易经,是一部阐述天地万物、宇宙万象变化的古老经典,是蕴涵着朴素深刻的自然法则、和谐和辩证思想的哲学典籍,是从整体的角度去认识和把握世界、把握自然运行的规律,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体,即"天人合一"。
《易经》被誉为诸经之首、大道之源,是中华优秀传统文化的总纲领,是中华民族五千年智慧的结晶。他含盖万有、纲纪群伦,是中华文化的杰出代表;他博大精微、包罗万象,亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、生命、自然、科学、政治、天文、地理、文学、艺术等诸多领域,是各家共同的经典。
《易经》包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书,现存于世的只有《周易》。《周易》相传是周文王被囚里时,研究《易经》所作的结论。
对于《周易》的成书,《汉书·艺文志》曰:"《易》道深矣,人更三圣,世历三古。"《周易乾凿度》有云:"垂皇策者羲,益卦德者文,成名者孔也。""三圣"、"三古"之说简而言之,即:
《周易》内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻,卦和爻各有说明(卦辞、爻辞),作为占卜预测之用。
《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇,统称《十翼》,为孔子所撰。
周易,所谓周者:一为"周代",二为"周普"。西周所用之书则冠以"周"字,名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》,"'连山'者,象山之出云,连连不绝。'归藏'者,万物莫不归藏于其中;'周易'者,言易道周普,无所不备。"
"易"者,"日月为易",象征阴阳。
《周易乾凿度》云"'易'一字含三义:所谓易也,变易也,不易也",即简易、变化、不变三层含义:
易有太极,太极生二仪,二仪生四象,四象生八卦。八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中矣;系辞焉而命之,动在其中矣。
《易经》分为两大部分:
《经》主要包含卦象,卦名,比较简单。
《传》主要包含卦辞、爻辞、《十翼》。
翼,翅膀的意思。就是给《易经》加上十只翅膀,让它更加有价值,更加有内涵。
《易经》六十四卦分上经三十卦和下经三十四卦。
| 序号 | 卦名 | 全称 | 卦象 |
|---|---|---|---|
| 01 | 乾 | 乾为天 | ![]() |
| 02 | 坤 | 坤为地 | ![]() |
| 03 | 屯 | 水雷屯 | ![]() |
| 04 | 蒙 | 山水蒙 | ![]() |
| 05 | 需 | 水天需 | ![]() |
| 06 | 讼 | 天水讼 | ![]() |
| 07 | 师 | 地水师 | ![]() |
| 08 | 比 | 水地比 | ![]() |
| 09 | 小畜 | 风天小畜 | ![]() |
| 10 | 履 | 天泽履 | ![]() |
| 11 | 泰 | 地天泰 | ![]() |
| 12 | 否 | 天地否 | ![]() |
| 13 | 同人 | 天火同人 | ![]() |
| 14 | 大有 | 火天大有 | ![]() |
| 15 | 谦 | 地山谦 | ![]() |
| 16 | 豫 | 雷地豫 | ![]() |
| 17 | 随 | 泽雷随 | ![]() |
| 18 | 蛊 | 山风蛊 | ![]() |
| 19 | 临 | 地泽临 | ![]() |
| 20 | 观 | 风地观 | ![]() |
| 21 | 噬嗑 | 火雷噬嗑 | ![]() |
| 22 | 贲 | 山火贲 | ![]() |
| 23 | 剥 | 山地剥 | ![]() |
| 24 | 复 | 地雷复 | ![]() |
| 25 | 无忘 | 天雷无忘 | ![]() |
| 26 | 大畜 | 山天大畜 | ![]() |
| 27 | 颐 | 山雷颐 | ![]() |
| 28 | 大过 | 泽风大过 | ![]() |
| 29 | 坎 | 坎为水 | ![]() |
| 30 | 离 | 离为火 | ![]() |
| 31 | 咸 | 泽山咸 | ![]() |
| 32 | 恒 | 雷风恒 | ![]() |
| 33 | 遁 | 天山遁 | ![]() |
| 34 | 大壮 | 雷天大壮 | ![]() |
| 35 | 晋 | 火地晋 | ![]() |
| 36 | 明夷 | 地火明夷 | ![]() |
| 37 | 家人 | 风火家人 | ![]() |
| 38 | 睽 | 火泽睽 | ![]() |
| 39 | 赛 | 水山蹇 | ![]() |
| 40 | 解 | 雷水解 | ![]() |
| 41 | 损 | 山泽损 | ![]() |
| 42 | 益 | 风雷益 | ![]() |
| 43 | 夬 | 泽天夬 | ![]() |
| 44 | 姤 | 天风姤 | ![]() |
| 45 | 萃 | 泽地萃 | ![]() |
| 46 | 升 | 地风升 | ![]() |
| 47 | 困 | 泽水困 | ![]() |
| 48 | 井 | 水风井 | ![]() |
| 49 | 革 | 泽火革 | ![]() |
| 50 | 鼎 | 火风鼎 | ![]() |
| 51 | 震 | 震为雷 | ![]() |
| 52 | 艮 | 艮为山 | ![]() |
| 53 | 渐 | 风山渐 | ![]() |
| 54 | 归妹 | 雷泽归妹 | ![]() |
| 55 | 丰 | 雷火丰 | ![]() |
| 56 | 旅 | 火山旅 | ![]() |
| 57 | 巽 | 巽为风 | ![]() |
| 58 | 兑 | 兑为泽 | ![]() |
| 59 | 涣 | 风水涣 | ![]() |
| 60 | 节 | 水泽节 | ![]() |
| 61 | 中孚 | 风泽中孚 | ![]() |
| 62 | 小过 | 雷山小过 | ![]() |
| 63 | 既济 | 水火既济 | ![]() |
| 64 | 未济 | 火水未济 | ![]() |
卦辞与爻辞简介:
卦辞是解释整卦含义的文字,通常由周文王所写;爻辞是解释每爻含义的文字,通常由周公所写。卦辞和爻辞构成了《易经》的经文部分,是《易经》最古老的内容,也是占卜预测的主要依据。
以下按照六十四卦的顺序,依次展示各卦的完整卦辞、爻辞、彖传和象传内容。
温馨提示:由于六十四卦内容较多,建议读者可以按照顺序阅读,也可以根据需要选择性地查看特定卦象。每个卦都包含了完整的经文内容,包括卦辞、爻辞、彖传和象传,是学习《易经》的基础资料。
卦辞:元,亨,利,贞。
大象:天行健,君子以自强不息。
爻辞:
卦辞:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
大象:地势坤,君子以厚德载物。
爻辞:
卦辞:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。
大象:君子以经纶。
爻辞:
卦辞:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。
大象:君子以果行育德。
爻辞:
卦辞:有孚,光亨。贞吉,利涉大川。
大象:君子以饮食宴乐。
爻辞:
卦辞:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。
大象:君子以作事谋始。
爻辞:
卦辞:贞丈人吉,无咎。
大象:君子以容民畜众。
爻辞:
卦辞:吉。原筮,元,永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。
大象:先王以建万国,亲诸侯。
爻辞:
卦辞:亨。密云不雨。自我西郊。
大象:君子以懿文德。
爻辞:
卦辞:履虎尾,不咥人。亨。
大象:君子以辨上下,安民治。
爻辞:
卦辞:小往大来,吉,亨。
大象:君子道长,小人道消也。
爻辞:
卦辞:否之匪人,不利君子贞,大往小来。
大象:君子以俭德辟难。
爻辞:
卦辞:同人于野,亨。利涉大川。利君子贞。
大象:君子以类族辨物。
爻辞:
卦辞:元亨。
大象:君子以遏恶扬善。
爻辞:
卦辞:亨。君子有终。
大象:谦谦君子,卑以自牧。君子以裒多益寡。
爻辞:
卦辞:利建侯行师。
大象:先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考
爻辞:
卦辞:元亨,利贞,无咎。
大象:君子以向晦入宴息。
爻辞:
卦辞:元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。
大象:君子以振民育德。
爻辞:
卦辞:元亨,利贞。至于八月有凶。
大象:君子以教思无穷,容保民无疆。
爻辞:
卦辞:盥而不荐。有孚颙若。
大象:先王以省方观民设教。
爻辞:
卦辞:亨。利用狱。
大象:先王以明罚敕法。
爻辞:
卦辞:亨。小利有攸往。
大象:君子以明庶政,敢折狱。
爻辞:
卦辞:不利有攸往。
大象:上以厚下安宅。
爻辞:
卦辞:亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。
大象:先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。
爻辞:
卦辞:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。
大象:先王以茂对时育万物。
爻辞:
卦辞:利贞。不家食吉。利涉大川。
大象:君子以多识前贤往行,以畜其德。
爻辞:
卦辞:贞吉。观颐,自求口实。
大象:君子以慎言语,节饮食。
爻辞:
卦辞:栋挠,利有攸往,亨。
大象:君子以独立不惧,遁世无闷。
爻辞:
卦辞:有孚维心,亨。行有尚。
大象:君子以常德行,习教事。
爻辞:
卦辞:利贞。亨。畜牝牛吉。
大象:大人以继明照于四方。
爻辞:
卦辞:亨。利贞。取女吉。
大象:君子以虚受人。
爻辞:
卦辞:亨。无咎。利贞。利有攸往。
大象:君子以立不易方。
爻辞:
卦辞:亨。小利贞。
大象:君子以远小人,不恶而严。
爻辞:
卦辞:利贞。
大象:君子以非礼弗履。
爻辞:
卦辞:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。
大象:君子以自昭明德。
爻辞:
卦辞:利艰贞。
大象:君子以莅众,用晦而明。
爻辞:
卦辞:利女贞。
大象:君子以言有物而行有恒。
爻辞:
卦辞:小事吉。
大象:君子以同而异。
爻辞:
卦辞:利西南,不利东北。利见大人。贞吉。
大象:君子以反身修德。
爻辞:
卦辞:利西南。无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。
大象:君子以赦过宥罪。
爻辞:
卦辞:有孚,元吉,无咎。可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。
大象:君子以惩忿窒欲
爻辞:
卦辞:利有攸往。利涉大川。
大象:君子以见善则迁,有过则改。
爻辞:
卦辞:扬于王庭,孚号。有厉,告自邑。不利即戎,利有攸往。
大象:君子以施䘵及下,居德则忌。
爻辞:
卦辞:女壮,勿用取女。
大象:后以施命诰四方。
爻辞:
卦辞:亨,王假有庙。利见大人。亨,利贞,用大牲吉。利有攸往。
大象:君子以除戎器,戒不虞。
爻辞:
卦辞:元亨。用见大人,勿恤。南征吉。
大象:君子以顺德,积小以高大。
爻辞:
卦辞:亨。贞大人吉,无咎。有言不信。
大象:君子以致命遂志。
爻辞:
卦辞:改邑不改井,无丧无得。往来井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。
大象:君子以劳民劝相。
爻辞:
卦辞:已日乃孚。元亨。利贞,悔亡。
大象:君子以治历明时。
爻辞:
卦辞:元吉,亨。
大象:君子以正位凝命。
爻辞:
卦辞:亨。震来虩虩,笑言哑哑,震惊百里,不丧匕鬯。
大象:君子以恐惧修省。
爻辞:
卦辞:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。
大象:君子以思不出其位。
爻辞:
卦辞:女归吉,利贞。
大象:君子以居贤德善俗。
爻辞:
卦辞:征凶,无攸利。
大象:君子以永终知敝。
爻辞:
卦辞:亨,王假之。勿忧,宜日中。
大象:君子以折狱致刑。
爻辞:
卦辞:小亨。旅贞吉。
大象:君子以明慎用刑,而不留狱。
爻辞:
卦辞:小亨。利有攸往。利见大人。
大象:君子以申命行事。
爻辞:
卦辞:亨。利贞。
大象:君子以朋友讲习。
爻辞:
卦辞:亨。王假有庙。利涉大川,利贞。
大象:先王以享于帝,立庙。
爻辞:
卦辞:亨。苦节,不可贞。
大象:君子以制数度,议德行。
爻辞:
卦辞:豚鱼,吉。利涉大川,利贞。
大象:君子以议狱缓死。
爻辞:
卦辞:亨。利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。
大象:君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
爻辞:
卦辞:亨小,利贞。初吉终乱。
大象:君子以思患而豫防之。
爻辞:
卦辞:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。
大象:君子以慎辨物居方。
爻辞:
学习《易经》的卦辞和爻辞,可以按照以下步骤:
通过系统学习六十四卦的卦辞和爻辞,可以深入理解《易经》的经文部分,为进一步学习《易传》和《易经》的哲学思想打下坚实基础。
《十翼》包括:
这其中有三个分上、下两部分,所以称为《十翼》。
《彖传》:就是解释"卦辞"的话。
《象传》:又称"小象"。《小象传》解释爻辞,说明爻象或爻辞的意义。
《系辞传》:用来解释《易经》的,乃是《易传》之一,亦名《大传》,为《易经》的整体概论,用以阐析《易经》的哲学意义,使之不仅止于占卜,进而成为一套哲学理论。
《文言传》:是孔子看到周文王替卦辞下得非常精炼,可是他怕很多人不是很了解,所以特别加以解释,只在乾、坤两卦才有,解释文王所下的卦辞,所以叫做《文言传》。
《序卦传》:序卦传作者是孔子,以简明扼要的言语总结易经六十四卦卦意,并延伸出卦序排列成因逻辑,序卦传分上、下两传,学习易经的同学需要熟读,用以辅明卦意。易经六十四卦的卦序,有三种,而存世的只要《周易》一种了。前面汉朝京房易的八卦翻宫的办法,不是卦序,而是术数的一种。今人对序卦传多不重视,认为卦序排列并不重要,殊不知序卦传以卦卦相生的逻辑,揭示了自然规律与社会人伦的奥秘。
《说卦传》:西汉时期该篇包含了《序卦》和《杂卦》二篇,是记述解说乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽八经卦所象征的各类事物,以及阐述六十四卦卦序排列原理和各卦的属性意义,以辅助占断吉凶的,故名"说卦"。 后人拆分成三篇并各有题名,第一篇仍名《说卦》,后人分为十一章,即为今本。其主体说卦象的部分为战国时期的作品,本为卜筮之书的一种,汉代时儒生对其做了改编,加入了部分儒家易传的内容,被编入儒家经典文献《易经》中的"十翼",典籍中一般简称《说卦》。
《杂卦传》:说明各卦之间的错综关系,晋韩康伯注:"杂卦者杂揉众卦,错综其义,或以同相类,或以异相明也。"以相反相成观点把"六十四卦"分为三十二对,两两一组,一正一反,用一两个字解释其卦义和相互关系,《杂卦传》与《序卦传》互相补充印证,一般认为与《序卦》相同,都是晚出作品,可能出于汉代人之手。
作者:孔子后学
年代:战国或两汉
作品简介:《易传》是一部古代哲学伦理著作,是诠释《易经》的经典著作。属于战国时期解说和发挥《易经》的论文集。《易传》刚柔思想的形成与易学诠释典范的转移。《易传》以《易》卦之第一爻(初爻)、第三爻、第五爻皆为阳位,因其爻位之序数为奇数,奇数为阳数,故其爻位为阳位。《易传》以《易》卦之第二爻、第四爻、第六爻(上爻)皆为阴位,因其爻位之序数为偶数,偶数为阴数,故其爻位为阴位。就《易传》的思想体系来看,其自然主义的天道观,其由天道推衍人事的整体思维模式,其关于事物发展变化的辩证思想等,有许多都与阴阳家相一致。
爻辞的意义及卦象爻位,所用的方法有取义说、取象说、爻位说;又论述了著求卦的过程,用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。
《易传》又叫《十翼》。翼,翅膀的意思。就是给《易经》加上十只翅膀,让它更加有价值,更加有内涵。
以下为《彖传》上下篇的详细内容,包括对六十四卦卦辞的解释,每卦分为原文、解释和白话翻译三部分。
《彖传》简介:
《彖传》为《易传》中的一部分,是解释六十四卦卦辞的。分《上彖》、《下彖》两篇,内容为论断六十四卦卦名、卦辞的意义。本自成篇,列于经后,今通行注疏本分列于六十四卦,凡卦内"《彖》曰"即是,与《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》统称为《易》之十翼。旧说为孔子撰述。今人考定谓非一人所作。
《彖传》的特点:
原文:大哉乾元、万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
原文:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝(pìn)马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
原文:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。
原文:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎(dú),渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。
原文:需,须也,险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。需有孚,光亨贞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。
原文:讼,上刚下险,险而健,讼。讼,有孚、窒、惕、中吉,刚来而得中也。终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。
原文:师,众也;贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。
原文:比,吉也;比,辅也。下顺从也。原筮(shì),元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。後夫凶,其道穷也。
原文:小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。
原文:履,柔履刚也。说(yuè)而应乎乾,是以履虎尾,不咥(dié)人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。
原文:泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。
原文:否之匪人,不利君子贞,大往小来。则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。
原文:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰"同人于野,亨。利涉大川。"乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。
原文:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。
原文:谦亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。
原文:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过而四时不忒(tè);圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
原文:随,刚来而下柔,动而说(yuè),随。大亨贞无咎,而天下随时。随时之义大矣哉。
原文:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,终则有始,天行也。
原文:临,刚浸而长(zhǎnɡ),说(yuè)而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
原文:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥(ɡuàn)而不荐,有孚颙(yōng)若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒(tè);圣人以神道设教,而天下服矣。
原文:颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。
原文:贲,亨,柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸住。刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。
原文:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。
原文:复亨,刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复,其见天地之心乎?
原文:无妄,刚自外来,而为主於内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚(shěnɡ),不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?
原文:大畜,刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。
原文:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
原文:大过,大者过也。栋桡(ráo),本末弱也。刚过而中,巽而说(yuè)行,利有攸往,乃亨。大过之时大矣哉。
原文:习坎,险也。水流而不盈,行险而不失其信,维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
原文:离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝(pìn)牛吉也。
原文:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与。止而说(yuè),男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。
原文:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨无咎利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天,而能久照。四时变化,而能久成。圣人久于其道,而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣。
《彖传上》对前32卦的卦辞进行了深入阐释,具有重要的哲学意义:
《彖传上》不仅是解释卦辞的工具,更是儒家哲学思想的重要表达,它将《易经》的占卜之辞提升到了哲学经典的高度,对中国传统文化产生了深远影响。
《彖传下》简介:
《彖传下》是《易传》中的第二部分,继续解释六十四卦卦辞,从遯卦到未济卦共32卦。与《彖传上》一样,它深入阐释了各卦卦名的意义、卦辞的内涵,以及其中蕴含的哲学思想。这部分内容进一步阐发了《易经》的宇宙观、人生观和社会观,是理解《易经》哲学体系的重要组成部分。
《彖传下》的特点:
原文:遯(dùn)亨,遯而亨也。刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遯之时义大矣哉。
原文:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞,大者正也。正大,而天地之情可见矣。
原文:晋,进也,明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。
原文:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。
原文:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,而家道正。正家,而天下定矣。
原文:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
原文:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。蹇利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。
原文:解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。
原文:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉无咎,可贞,利有攸往。曷之用二簋,可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益盈虚,与时偕行。
原文:益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。
原文:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉,其危乃光也。告自邑不利即戎,所尚乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。
原文:姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉。
原文:萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。
原文:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。用见大人勿恤,有庆也。南征吉,志行也。
原文:困,刚也。险以说,困而不失其所亨,其唯君子乎。贞大人吉,以刚中也。有言不信,尚口乃穷也。
原文:巽乎水而上水,井。井,养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。
原文:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚,革而信之。文明以说,大亨以正。革而当,其悔乃亡。天地革,而四时成。汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
原文:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。
原文:震亨,震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊远而惧迩也。[不丧匕鬯],出可以守宗庙社稷,以为祭主也。
原文:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。
原文:渐,之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。止而巽,动不穷也。
原文:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。
原文:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎,况于鬼神乎?
原文:旅,小亨,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。
原文:重巽以申命,刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。
原文:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。兑之大,民劝矣哉。
原文:涣亨,刚来而不穷,柔得位乎外,而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。
原文:节亨,刚柔分而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节,而四时成。节以制度,不伤财,不害民。
原文:中孚,柔在内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大川,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。
原文:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,飞鸟遗之音,不宜上宜下大吉,上逆而下顺也。
原文:既济亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。
原文:未济亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。
《彖传下》完成了对六十四卦全部卦辞的系统阐释,具有重要的哲学意义:
《彖传下》作为《彖传》的完成部分,不仅是对卦辞的解释,更是对《易经》哲学思想的系统总结和深化,为后世理解《易经》提供了重要的理论框架和思想资源。
《象传》分《大象传》、《小象传》。《大象传》解释卦辞,主要从卦象来阐释社会伦理道德意义。《小象传》解释爻辞,说明爻象或爻辞的意义。
《象传》和《彖传》二者的共同点是:通过阐释卦象、爻象所蕴涵的道理,告知人们如何正确决定自己的行动。
《象传上》涵盖《周易》上经三十卦的象辞解释,从乾卦到离卦,每卦的象辞分为两部分:
| 章节 | 卦名 | 大象传 | 核心启示 |
|---|---|---|---|
| 第一节 | 乾 | 天行,健;君子以自强不息 | 效法天道,自强不息 |
| 第二节 | 坤 | 地势,坤;君子以厚德载物 | 效法大地,厚德载物 |
| 第三节 | 屯 | 云雷,屯;君子以经纶 | 初创艰难,努力经营 |
| 第四节 | 蒙 | 山下出泉,蒙;君子以果行育德 | 启蒙教育,培养品德 |
| 第五节 | 需 | 云上于天,需;君子以饮食宴乐 | 等待时机,积蓄力量 |
| 第六节 | 讼 | 天与水违行,讼;君子以作事谋始 | 预防争端,慎始慎终 |
| 第七节 | 师 | 地中有水,师;君子以容民畜众 | 容纳民众,蓄养兵众 |
| 第八节 | 比 | 地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯 | 亲附团结,封建诸侯 |
| 第九节 | 小畜 | 风行天上,小畜;君子以懿文德 | 修养文德,等待时机 |
| 第十节 | 履 | 上天下泽,履;君子以辩上下,定民志 | 辨别尊卑,安定民心 |
| 第十一节 | 泰 | 天地交,泰;后以财成天地之道 | 顺应天道,成就万物 |
| 第十二节 | 否 | 天地不交,否;君子以俭德辟难 | 节俭德行,避世免祸 |
| 第十三节 | 同人 | 天与火,同人;君子以类族辨物 | 辨别物类,求同存异 |
| 第十四节 | 大有 | 火在天上,大有;君子以遏恶扬善 | 遏制邪恶,弘扬善行 |
| 第十五节 | 谦 | 地中有山,谦;君子以裒多益寡 | 减多补少,公平施与 |
| 第十六节 | 豫 | 雷出地奋,豫;先王以作乐崇德 | 创作音乐,崇尚德行 |
| 第十七节 | 随 | 泽中有雷,随;君子以向晦入宴息 | 按时作息,顺应自然 |
| 第十八节 | 蛊 | 山下有风,蛊;君子以振民育德 | 振作民众,培育德行 |
| 第十九节 | 临 | 泽上有地,临;君子以教思无穷 | 教育民众,保护百姓 |
| 第二十节 | 观 | 风行地上,观;先王以省方观民设教 | 观察民情,设立教化 |
| 第二十一节 | 噬嗑 | 雷电,噬嗑;先王以明罚勅法 | 明确刑罚,整饬法令 |
| 第二十二节 | 贲 | 山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱 | 明察政务,慎重断案 |
| 第二十三节 | 剥 | 山附于地,剥;上以厚下安宅 | 厚待下属,安定居所 |
| 第二十四节 | 复 | 雷在地中,复;先王以至日闭关 | 冬至闭关,静养待时 |
| 第二十五节 | 无妄 | 天下雷行,物与无妄;先王以茂对时育万物 | 顺应天时,养育万物 |
| 第二十六节 | 大畜 | 天在山中,大畜;君子以多识前贤往行 | 学习前贤,蓄养德行 |
| 第二十七节 | 颐 | 山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食 | 言语谨慎,饮食节制 |
| 第二十八节 | 大过 | 泽灭木,大过;君子以独立不惧,遁世无闷 | 独立不惧,避世无忧 |
| 第二十九节 | 坎 | 水洊至,习坎;君子以常德行,习教事 | 保持德行,熟习教化 |
| 第三十节 | 离 | 明两作,离;大人以继明照于四方 | 连续光明,照耀四方 |
| 第三十一节 | 咸 | 山上有泽,咸;君子以虚受人 | 虚心待人,感应沟通 |
| 第三十二节 | 恒 | 雷风,恒;君子以立不易方 | 确立方向,持之以恒 |
大象传:天行,健;君子以自强不息。
小象传:
潜龙勿用,阳在下也。
见龙在田,德施普也。
终日乾乾,反复道也。
或跃在渊,进无咎也。
飞龙在天,大人造也。
亢龙有悔,盈不可久也。
用九,天德不可为首也。
大象传:地势,坤;君子以厚德载物。
小象传:
履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。
含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。
括囊无咎,慎不害也。
黄裳元吉,文在中也。
龙战于野,其道穷也。
用六永贞,以大终也。
大象传:云雷,屯;君子以经纶。
小象传:
虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。
六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。
即鹿无虞,以从禽也。君子舍之,往吝穷也。
求而往,明也。
屯其膏,施未光也。
泣血涟如,何可长也。
大象传:山下出泉,蒙;君子以果行育德。
小象传:
利用刑人,以正法也。
子克家,刚柔接也。
勿用取女,行不顺也。
困蒙之吝,独远实也。
童蒙之吉,顺以巽也。
利用御寇,上下顺也。
大象传:云上于天,需;君子以饮食宴乐。
小象传:
需于郊,不犯难行也。利用恒无咎,未失常也。
需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。
需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。
需于血,顺以听也。
酒食贞吉,以中正也。
不速之客来,敬之终吉。虽不当位,未大失也。
大象传:天与水违行,讼;君子以作事谋始。
小象传:
不永所事,讼不可长也。虽小有言,其辩明也。
不克讼,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。
食旧德,从上吉也。
复即命渝,安贞不失也。
讼元吉,以中正也。
以讼受服,亦不足敬也。
大象传:地中有水,师;君子以容民畜众。
小象传:
师出以律,失律凶也。
在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。
师或舆尸,大无功也。
左次无咎,未失常也。
长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。
大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。
大象传:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。
小象传:
比之初六,有它吉也。
比之自内,不自失也。
比之匪人,不亦伤乎?
外比于贤,以从上也。
显比之吉,位正中也。
舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。
比之无首,无所终也。
大象传:风行天上,小畜;君子以懿文德。
小象传:
复自道,其义吉也。
牵复在中,亦不自失也。
夫妻反目,不能正室也。
有孚惕出,上合志也。
有孚挛如,不独富也。
既雨既处,德积载也。
君子征凶,有所疑也。
大象传:上天下泽,履;君子以辩上下,定民志。
小象传:
素履之往,独行愿也。
幽人贞吉,中不自乱也。
眇能视,不足以有明也。跛能履,不足以与行也。
咥人之凶,位不当也。
武人为于大君,志刚也。
夬履贞厉,位正当也。
元吉在上,大有庆也。
大象传:天地交,泰;后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。
小象传:
拔茅征吉,志在外也。
包荒得尚于中行,以光大也。
无往不复,天地际也。
翩翩不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。
以祉元吉,中以行愿也。
城复于隍,其命乱也。
大象传:天地不交,否;君子以俭德辟难,不可荣以禄。
小象传:
拔茅贞吉,志在君也。
大人否亨,不乱群也。
包羞,位不当也。
有命无咎,志行也。
大人之吉,位正当也。
否终则倾,何可长也。
大象传:天与火,同人;君子以类族辨物。
小象传:
出门同人,又谁咎也。
同人于宗,吝道也。
伏戎于莽,敌刚也。三岁不兴,安行也。
乘其墉,义弗克也。其吉,则困而反则也。
同人之先,以中直也。
大师相遇,言相克也。
同人于郊,志未得也。
大象传:火在天上,大有;君子以遏恶扬善,顺天休命。
小象传:
大有初九,无交害也。
大车以载,积中不败也。
公用亨于天子,小人害也。
匪其彭无咎,明辨皙也。
厥孚交如,信以发志也。
威如之吉,易而无备也。
大有上吉,自天祐也。
大象传:地中有山,谦;君子以裒多益寡,称物平施。
小象传:
谦谦君子,卑以自牧也。
鸣谦贞吉,中心得也。
劳谦君子,万民服也。
无不利,撝谦,不违则也。
利用侵伐,征不服也。
鸣谦,志未得也。可用行师,征邑国也。
大象传:雷出地奋,豫;先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。
小象传:
初六鸣豫,志穷凶也。
不终日贞吉,以中正也。
盱豫有悔,位不当也。
由豫大有得,志大行也。
六五贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。
冥豫在上,何可长也?
大象传:泽中有雷,随;君子以向晦入宴息。
小象传:
官有渝,从正吉也。
出门交有功,不失也。
系小子,弗兼与也。
系丈夫,志舍下也。
随有获,其义凶也。
有孚在道,明功也。
孚于嘉吉,位正中也。
拘系之,上穷也。
大象传:山下有风,蛊;君子以振民育德。
小象传:
干父之蛊,意承考也。
干母之蛊,得中道也。
干父之蛊,终无咎也。
裕父之蛊,往未得也。
干父用誉,承以德也。
不事王侯,志可则也。
大象传:泽上有地,临;君子以教思无穷,容保民无疆。
小象传:
咸临贞吉,志行正也。
咸临吉无不利,未顺命也。
甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。
至临无咎,位当也。
大君之宜,行中之谓也。
敦临之吉,志在内也。
大象传:风行地上,观;先王以省方观民设教。
小象传:
初六童观,小人道也。
窥观女贞,亦可丑也。
观我生进退,未失道也。
观国之光,尚宾也。
观我生,观民也。
观其生,志未平也。
大象传:雷电,噬嗑;先王以明罚勅法。
小象传:
屦校灭趾,不行也。
噬肤灭鼻,乘刚也。
遇毒,位不当也。
利艰贞吉,未光也。
贞厉无咎,得当也。
何校灭耳,聪不明也。
大象传:山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱。
小象传:
舍车而徒,义弗乘也。
贲其须,与上兴也。
永贞之吉,终莫之陵也。
六四,当位疑也。
匪寇婚媾,终无尤也。
六五之吉,有喜也。
白贲无咎,上得志也。
大象传:山附于地,剥;上以厚下安宅。
小象传:
剥床以足,以灭下也。
剥床以辨,未有与也。
剥之无咎,失上下也。
剥床以肤,切近灾也。
以宫人宠,终无尤也。
君子得舆,民所载也。
小人剥庐,终不可用也。
大象传:雷在地中,复;先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。
小象传:
不远之复,以修身也。
休复之吉,以下仁也。
频复之厉,义无咎也。
中行独复,以从道也。
敦复无悔,中以自考也。
迷复之凶,反君道也。
大象传:天下雷行,物与无妄;先王以茂对时育万物。
小象传:
无妄之往,得志也。
不耕获,未富也。
行人得牛,邑人灾也。
可贞无咎,固有之也。
无妄之药,不可试也。
无妄之行,穷之灾也。
大象传:天在山中,大畜;君子以多识前贤往行,以畜其德。
小象传:
有厉利已,不犯灾也。
舆说輹,中无尤也。
利有攸往,上合志也。
六四元吉,有喜也。
六五之吉,有庆也。
何天之衢,道大行也。
大象传:山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。
小象传:
观我朵颐,亦不足贵也。
六二征凶,行失类也。
十年勿用,道大悖也。
颠颐之吉,上施光也。
居贞之吉,顺以从上也。
由颐厉吉,大有庆也。
大象传:泽灭木,大过;君子以独立不惧,遁世无闷。
小象传:
藉用白茅,柔在下也。
老夫女妻,过以相与也。
栋桡之凶,不可以有辅也。
栋隆之吉,不桡乎下也。
枯杨生华,何可久也。
无妇士夫,亦可丑也。
过涉之凶,不可咎也。
大象传:水洊至,习坎;君子以常德行,习教事。
小象传:
习坎入坎,失道凶也。
求小得,未出中也。
来之坎坎,终无功也。
樽酒簋贰,刚柔际也。
坎不盈,中未大也。
上六失道,凶三岁也。
大象传:明两作,离;大人以继明照于四方。
小象传:
履错之敬,以辟咎也。
黄离元吉,得中道也。
日昃之离,何可久也?
突如其来如,无所容也。
六五之吉,离王公也。
王用出征,以正邦也。
大象传:山上有泽,咸;君子以虚受人。
小象传:
咸其拇,志在外也。
虽凶居吉,顺不害也。
咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。
贞吉悔亡,未感害也。
憧憧往来,未光大也。
咸其脢,志末也。
咸其辅颊舌,滕口说也。
大象传:雷风,恒;君子以立不易方。
小象传:
浚恒之凶,始求深也。
九二悔亡,能久中也。
不恒其德,无所容也。
久非其位,安得禽也。
妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。
振恒在上,大无功也。
《象传上》是《十翼》中的重要组成部分,它通过"大象传"和"小象传"的形式,对《周易》上经三十卦进行了深入阐释:
通过《象传上》的学习,我们可以更好地理解《周易》上经各卦的深刻内涵,掌握古代圣贤观察世界、思考问题的方法,从而指导我们的实际生活和工作。
《象传下》涵盖《周易》下经三十四卦的象辞解释,从遯卦到未济卦,每卦的象辞同样分为"大象传"和"小象传"两部分,继续阐释卦象爻象所蕴含的哲理。
《象传下》从第三十三节到第六十四节,共三十二节,对应《周易》下经三十四卦。每节内容结构如下:
| 章节 | 卦名 | 大象传 | 核心启示 |
|---|---|---|---|
| 第三十三节 | 遯(遁) | 天下有山,遯;君子以远小人,不恶而严 | 远离小人,威严自持 |
| 第三十四节 | 大壮 | 雷在天上,大壮;君子以非礼弗履 | 强盛之时,循礼而行 |
| 第三十五节 | 晋 | 明出地上,晋;君子以自昭明德 | 晋升之时,彰显德行 |
| 第三十六节 | 明夷 | 明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明 | 光明隐没,韬光养晦 |
| 第三十七节 | 家人 | 风自火出,家人;君子以言有物而行有恒 | 家庭伦理,言行有据 |
| 第三十八节 | 睽 | 上火下泽,睽;君子以同而异 | 对立之时,求同存异 |
| 第三十九节 | 蹇 | 山上有水,蹇;君子以反身修德 | 艰难险阻,反躬自省 |
| 第四十节 | 解 | 雷雨作,解;君子以赦过宥罪 | 解除困境,宽恕罪过 |
| 第四十一节 | 损 | 山下有泽,损;君子以惩忿窒欲 | 减损之道,克制欲望 |
| 第四十二节 | 益 | 风雷,益;君子以见善则迁,有过则改 | 增益之时,改过迁善 |
| 第四十三节 | 夬 | 泽上于天,夬;君子以施禄及下,居德则忌 | 决断时刻,施惠于下 |
| 第四十四节 | 姤 | 天下有风,姤;后以施命诰四方 | 相遇之时,布告四方 |
| 第四十五节 | 萃 | 泽上于地,萃;君子以除戎器,戒不虞 | 汇聚之时,戒备意外 |
| 第四十六节 | 升 | 地中生木,升;君子以顺德,积小以高大 | 上升之道,积小成大 |
| 第四十七节 | 困 | 泽无水,困;君子以致命遂志 | 困顿之时,舍命成志 |
| 第四十八节 | 井 | 木上有水,井;君子以劳民劝相 | 水井之德,劳民互助 |
| 第四十九节 | 革 | 泽中有火,革;君子以治历明时 | 变革之时,明确时令 |
| 第五十节 | 鼎 | 木上有火,鼎;君子以正位凝命 | 鼎器之象,端正使命 |
| 第五十一节 | 震 | 洊雷,震;君子以恐惧修省 | 雷动震惊,修身省过 |
| 第五十二节 | 艮 | 兼山,艮;君子以思不出其位 | 抑止之道,思不出位 |
| 第五十三节 | 渐 | 山上有木,渐;君子以居贤德善俗 | 渐进之道,改善风俗 |
| 第五十四节 | 归妹 | 泽上有雷,归妹;君子以永终知敝 | 女子出嫁,永终知敝 |
| 第五十五节 | 丰 | 雷电皆至,丰;君子以折狱致刑 | 丰盛之时,明断刑狱 |
| 第五十六节 | 旅 | 山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留狱 | 行旅在外,慎用刑罚 |
| 第五十七节 | 巽 | 随风,巽;君子以申命行事 | 顺从之道,申命行事 |
| 第五十八节 | 兑 | 丽泽,兑;君子以朋友讲习 | 欣悦之道,朋友讲习 |
| 第五十九节 | 涣 | 风行水上,涣;先王以享于帝,立庙 | 涣散之时,祭祀立庙 |
| 第六十节 | 节 | 泽上有水,节;君子以制数度,议德行 | 节制之道,制定法度 |
| 第六十一节 | 中孚 | 泽上有风,中孚;君子以议狱缓死 | 诚信之德,宽缓死刑 |
| 第六十二节 | 小过 | 山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭 | 小有过越,矫枉过正 |
| 第六十三节 | 既济 | 水在火上,既济;君子以思患而豫防之 | 事成之后,防患未然 |
| 第六十四节 | 未济 | 火在水上,未济;君子以慎辨物居方 | 事未成功,辨物居方 |
大象传:天下有山,遯(dùn);君子以远小人,不恶而严。
小象传:
遯尾之厉,不往何灾也?
执用黄牛,固志也。
系遯之厉,有疾惫也。
畜臣妾吉,不可大事也。
君子好遯,小人否也。
嘉遯贞吉,以正志也。
肥遯无不利,无所疑也。
大象传:雷在天上,大壮;君子以非礼弗履。
小象传:
壮于趾,其孚穷也。
九二贞吉,以中也。
小人用壮,君子罔也。
藩决不羸,尚往也。
丧羊于易,位不当也。
不能退不能遂,不详也。
艰则吉,咎不长也。
大象传:明出地上,晋;君子以自昭明德。
小象传:
晋如摧如,独行正也。
裕无咎,未受命也。
受兹介福,以中正也。
众允之志,上行也。
鼫鼠贞厉,位不当也。
失得勿恤,往有庆也。
维用伐邑,道未光也。
大象传:明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明。
小象传:
君子于行,义不食也。
六二之吉,顺以则也。
南狩之志,乃大得也。
入于左腹,获心意也。
箕子之贞,明不可息也。
初登于天,照四国也。
后入于地,失则也。
大象传:风自火出,家人;君子以言有物而行有恒。
小象传:
闲有家,志未变也。
六二之吉,顺以巽也。
家人嗃嗃,未失也。
妇子嘻嘻,失家节也。
富家大吉,顺在位也。
王假有家,交相爱也。
威如之吉,反身之谓也。
大象传:上火下泽,睽(kuí);君子以同而异。
小象传:
见恶人,以辟咎也。
遇主于巷,未失道也。
见舆曳,位不当也。
无初有终,遇刚也。
交孚无咎,志行也。
厥宗噬肤,往有庆也。
遇雨之吉,群疑亡也。
大象传:山上有水,蹇;君子以反身修德。
小象传:
往蹇来誉,宜待也。
王臣蹇蹇,终无尤也。
往蹇来反,内喜之也。
往蹇来连,当位实也。
大蹇朋来,以中节也。
往蹇来硕,志在内也。
利见大人,以从贵也。
大象传:雷雨作,解;君子以赦过宥罪。
小象传:
刚柔之际,义无咎也。
九二贞吉,得中道也。
负且乘,亦可丑也。
自我致戎,又谁咎也?
解而拇,未当位也。
君子有解,小人退也。
公用射隼,以解悖也。
大象传:山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。
小象传:
巳事遄往,尚合志也。
九二利贞,中以为志也。
一人行,三则疑也。
损其疾,亦可喜也。
六五元吉,自上祐也。
弗损益之,大得志也。
大象传:风雷,益;君子以见善则迁,有过则改。
小象传:
元吉无咎,下不厚事也。
或益之,自外来也。
益用凶事,固有之也。
告公从,以益志也。
有孚惠心,勿问之矣。
惠我德,大得志也。
莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。
大象传:泽上于天,夬;君子以施禄及下,居德则忌。
小象传:
不胜而往,咎也。
有戎勿恤,得中道也。
君子夬夬,终无咎也。
其行次且,位不当也。
闻言不信,聪不明也。
中行无咎,中未光也。
无号之凶,终不可长也。
大象传:天下有风,姤;后以施命诰四方。
小象传:
系于金柅,柔道牵也。
包有鱼,义不及宾也。
其行次且,行未牵也。
无鱼之凶,远民也。
九五含章,中正也。
有陨自天,志不舍命也。
姤其角,上穷吝也。
大象传:泽上于地,萃;君子以除戎器,戒不虞。
小象传:
乃乱乃萃,其志乱也。
引吉无咎,中未变也。
往无咎,上巽也。
大吉无咎,位不当也。
萃有位,志未光也。
赍咨涕洟,未安上也。
大象传:地中生木,升;君子以顺德,积小以高大。
小象传:
允升大吉,上合志也。
九二之孚,有喜也。
升虚邑,无所疑也。
王用亨于岐山,顺事也。
贞吉升阶,大得志也。
冥升在上,消不富也。
大象传:泽无水,困;君子以致命遂志。
小象传:
入于幽谷,幽不明也。
困于酒食,中有庆也。
据于蒺藜,乘刚也。
入于其宫不见其妻,不祥也。
来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。
劓刖,志未得也。乃徐有说,以中直也。
利用祭祀,受福也。
困于葛藟,未当也。动悔有悔,吉行也。
大象传:木上有水,井;君子以劳民劝相。
小象传:
井泥不食,下也。旧井无禽,时舍也。
井谷射鲋,无与也。
井渫不食,行恻也。求王明,受福也。
井甃无咎,修井也。
寒泉之食,中正也。
元吉在上,大成也。
大象传:泽中有火,革;君子以治历明时。
小象传:
巩用黄牛,不可以有为也。
巳日革之,行有嘉也。
革言三就,又何之矣。
改命之吉,信志也。
大人虎变,其文炳也。
君子豹变,其文蔚也。
小人革面,顺以从君也。
大象传:木上有火,鼎;君子以正位凝命。
小象传:
鼎颠趾,未悖也。利出否,以从贵也。
鼎有实,慎所之也。我仇有疾,终无尤也。
鼎耳革,失其义也。
覆公餗(sù),信如何也。
鼎黄耳,中以为实也。
玉铉在上,刚柔节也。
大象传:洊雷,震;君子以恐惧修省。
小象传:
震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。
震来厉,乘刚也。
震苏苏,位不当也。
震遂泥,未光也。
震往来厉,危行也。其事在中,大无丧也。
震索索,中未得也。虽凶无咎,畏邻戒也。
大象传:兼山,艮;君子以思不出其位。
小象传:
艮其趾,未失正也。
不拯其随,未退听也。
艮其限,危熏心也。
艮其身,止诸躬也。
艮其辅,以中正也。
敦艮之吉,以厚终也。
大象传:山上有木,渐;君子以居贤德善俗。
小象传:
小子之厉,义无咎也。
饮食衎衎,不素饱也。
夫征不复,离群丑也。妇孕不育,失其道也。
利用御寇,顺相保也。
或得其桷,顺以巽也。
终莫之胜吉,得所愿也。
其羽可用为仪吉,不可乱也。
大象传:泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。
小象传:
归妹以娣,以恒也。
跛能履吉,相承也。
利幽人之贞,未变常也。
归妹以须,未当也。
愆期之志,有待而行也。
帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。
上六无实,承虚筐也。
大象传:雷电皆至,丰;君子以折狱致刑。
小象传:
虽旬无咎,过旬灾也。
有孚发若,信以发志也。
丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。
丰其蔀,位不当也。日中见斗,幽不明也。遇其夷主,吉行也。
六五之吉,有庆也。
丰其屋,天际翔也。窥其户阒其无人,自藏也。
大象传:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留狱。
小象传:
旅琐琐,志穷灾也。
得童仆贞,终无尤也。
旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。
旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。
终以誉命,上逮也。
以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。
大象传:随风,巽;君子以申命行事。
小象传:
进退,志疑也。利武人之贞,志治也。
纷若之吉,得中也。
频巽之吝,志穷也。
田获三品,有功也。
九五之吉,位正中也。
巽在床下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。
大象传:丽泽,兑;君子以朋友讲习。
小象传:
和兑之吉,行未疑也。
孚兑之吉,信志也。
来兑之凶,位不当也。
九四之喜,有庆也。
孚于剥,位正当也。
上六引兑,未光也。
大象传:风行水上,涣;先王以享于帝,立庙。
小象传:
初六之吉,顺也。
涣奔其机,得愿也。
涣其躬,志在外也。
涣其群元吉,光大也。
王居无咎,正位也。
涣其血,远害也。
大象传:泽上有水,节;君子以制数度,议德行。
小象传:
不出户庭,知通塞也。
不出门庭凶,失时极也。
不节之嗟,又谁咎也?
安节之亨,承上道也。
甘节之吉,居位中也。
苦节贞凶,其道穷也。
大象传:泽上有风,中孚;君子以议狱缓死。
小象传:
初九虞吉,志未变也。
其子和之,中心愿也。
或鼓或罢,位不当也。
马匹亡,绝类上也。
有孚挛如,位正当也。
翰音登于天,何可长也?
大象传:山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
小象传:
飞鸟以凶,不可如何也。
不及其君,臣不可过也。
从或戕之,凶如何也?
弗过遇之,位不当也。
往厉必戒,终不可长也。
密云不雨,已上也。
弗遇过之,已亢也。
大象传:水在火上,既济;君子以思患而豫防之。
小象传:
曳其轮,义无咎也。
七日得,以中道也。
三年克之,惫也。
终日戒,有所疑也。
东邻杀牛,不如西邻之时也。实受其福,吉大来也。
濡其首厉,何可久也?
大象传:火在水上,未济;君子以慎辨物居方。
小象传:
濡其尾,亦不知极也。
九二贞吉,中以行正也。
未济征凶,位不当也。
贞吉悔亡,志行也。
君子之光,其晖吉也。
饮酒濡首,亦不知节也。
《象传下》作为《十翼》的重要组成部分,与《象传上》共同构成了对《周易》六十四卦的完整象辞解释体系:
通过《象传》上下篇的学习,我们可以全面掌握《周易》六十四卦的象辞解释,深入理解古代圣贤观察自然、思考人生的智慧,从而更好地指导我们的实际生活和工作实践。
《文言传》是孔子看到周文王替卦辞下得非常精炼,可是他怕很多人不是很了解,所以特别加以解释,只在乾、坤两卦才有,解释文王所下的卦辞,所以叫做《文言传》。
《文言传》是《十翼》中的第五篇,专门解释乾、坤两卦的卦辞和爻辞,内容极为丰富深刻,被认为是《易经》哲学思想的核心体现。
《文言传》的特点:
乾卦卦辞阐释:
"元"者,善之长(zhǎng)也;"亨"者,嘉之会也;"利"者,义之和也;"贞"者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:"乾,元亨利贞。"
原文:初九曰:"潜龙勿用。"何谓也?子曰:"龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。"
原文:九二曰:"见龙在田,利见大人。"何谓也?子曰:"龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,《易》曰'见龙在田,利见大人'。君德也。"
原文:九三曰:"君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。"何谓也?子曰:"君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。"
原文:九四曰:"或跃在渊,无咎。"何谓也?子曰:"上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。"
原文:九五曰:"飞龙在天,利见大人。"何谓也?子曰:"同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。"
原文:上九曰:"亢龙有悔。"何谓也?子曰:"贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。"
原文:"潜龙勿用",下也;"见龙在田",时舍也;"终日乾乾",行事也;"或跃在渊",自试也;"飞龙在天",上治也;"亢龙有悔",穷之灾也;乾元"用九",天下治也。
天地运行规律:
"潜龙勿用",阳气潜藏;"见龙在田",天下文明;"终日乾乾",与时偕行;"或跃在渊",乾道乃革;"飞龙在天",乃位乎天德;"亢龙有悔",与时偕极;乾元"用九",乃见天则。
乾道的本质:
乾"元"者,始而亨者也;"利贞"者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。
君子的行为准则:
君子以成德为行,日可见之行也。"潜"之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。
九三爻的深层含义:
《易》曰:"见龙在田,利见大人。"君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危"无咎"矣。
九四爻的深层含义:
九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故"或"之,或之者,疑之也。故"无咎"。
大人的定义:
夫"大人"者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!
进退存亡之道:
"亢"之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!
坤道的本质:
坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。
积善之家,必有余庆:
积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。
渐变的道理:
臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:"履霜,坚冰至。"盖言顺也。
君子内直外方:
"直"其正也,"方"其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。
正直方大的意义:
"直方大,不习无不利。"则不疑其所行也。
地道的原则:
阴虽有美,"含"之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道"无成"而代"有终"也。
天地变化与贤人隐退:
天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。
谨慎的意义:
《易》曰:"括囊,无咎无誉。"盖言谨也。
君子的美德:
君子"黄"中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!
阴阳相战:
阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。故称"龙"焉犹未离其类也,故称"血"焉。夫"玄黄"者,天地之杂也,天玄而地黄。
《文言传》作为《十翼》中的重要篇章,对乾、坤两卦进行了深入阐释,具有重要的哲学意义:
《文言传》不仅是对乾、坤两卦的解释,更是儒家思想的重要表达,它将《易经》从占卜之书提升到了哲学经典的高度,对中国传统文化产生了深远影响。
《系辞传》是用来解释《易经》的,乃是《易传》之一,亦名《大传》,为《易经》的整体概论,用以阐析《易经》的哲学意义,使之不仅止于占卜,进而成为一套哲学理论。
内容可以分为四个部分:一是《易经》产生的情况及来源;二是《易经》与天地宇宙的关系;三是《易经》的具体不同卦象如何构成;四是《易经》的功能。《系辞传》的思想内涵极深,历来有不少人去注释和研究它。
《系辞传》的特点:
原文:
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。
方以类聚,物以群分,吉凶生矣;在天成象,在地成形,变化见矣。
是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。
乾道成男,坤道成女;乾知大始,坤作成物。
乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功。
有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。
(天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。)
天尊贵在上,地卑微在下,《易经》中乾为天为高为阳,坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大,杂然并陈,《易经》中六爻贵贱的位置,亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静,静极必动,动静有一定的常态,《易经》中阳刚阴柔,阳极生阴,阴极生阳的道理也就由是断定,断然可知了。
(方以类聚,物以群分,吉凶生矣;在天成象,在地成形,变化见矣。)
天下人各以其道而以类相聚,物各以其群而以类相分,同于君子同于善的事物则吉,同于小人同于恶的事类,则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象,在地成就山川河岳动植高下诸般的形态,而人世间万事万物错综复杂的变化,由是可以明显的看到了。
(是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。)
所以宇宙间,阴阳二性不停地切摩变化,八卦所代表的八种天地间的八个基本物象,不停地相互鼓动变化,由是产生了宇宙万有。比如说,以雷霆之气,鼓动万物的生机,以风雨疏散润泽万物的气机,日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑。
(乾道成男,坤道成女;乾知大始,坤作成物。)
乾为天为父为阳,是构成男性的象征,坤为地为母为阴,是构成女性的象征。乾为天,代表时间,故知天地之大始;坤为地代表空间,故能作成万物。
(乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功。)
乾为天昭然运行于上而昼夜攸分,是容易让人了解的,坤为地浑然化为万物,是以简易为其功能的。容易则易于知解,简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附,容易遵从,则行之有功。
(有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。)
有人亲附则可以长久,有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的,是贤人的德泽;可以成为伟大的,是贤人的事业。
(易简而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。)
《易经》的道理即是如此简易,而能包含天下的道理,能了知天下的道理,则能与天地同参,而成就不朽的名位了。
原文:
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。
是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。
是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。
(圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。)
圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦、三百八十四爻以规范之,复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞,而使人明白吉凶的趋向,《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡,而产生变化。
(是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。)
所以《易经》中有"吉凶",是成功或失败的现象。"悔吝",是表示有忧虑顾虑的现象。"变化",是前进或后退的现象。"刚柔",即是昼夜,夜尽昼来,昼尽夜来的现象。六爻的动态,就是天地人三才的道理。
(是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。)
所以君子平居之时,能心安理得,这是因为能法象《易经》的文辞。
(是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。)
所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞;一有行动,则观察《易经》的变化,而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说:"从上天助之,完全的吉而没有不利的。"
原文:
彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。
是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。
是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。
(彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。)
"彖辞"是解释全卦的道理现象的。"爻辞"是说明每一爻的变化的。"吉凶"是说明其成功或失败的。"悔吝"是说明其小有弊病与过错的。"无咎"是要人善于补救其过失的意思。
进一步解释:
彖辞是用来描述卦象的,即通过对卦象的观察和理解,来解释卦辞的意义。
爻辞关注的是变化,即每个爻的变化如何影响整个卦象及其含义。
吉凶指的是卦辞和爻辞中对事物发展结果的预测,其中"失"代表不利的结果,"得"代表有利的结果。
悔吝描述的是事物发展中可能出现的小缺陷或遗憾,它们虽然不如吉凶那样明显,但仍然值得关注和改进。
无咎意味着没有严重的过失或错误,而"善补过"则强调了及时纠正错误和弥补过失的重要性。
(是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。)
所以分出六爻贵贱的,就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小,则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的,就在各卦各爻的文辞而知,忧虑于悔吝之来临者,则在于吉凶祸福义利善恶几微之间,谨慎小心。能从"无咎"之中变动而吉者,则在于能悔改。
另一种解释:所以贵贱的分列,存在于所处的爻位;齐定其小大,存在于各卦之中;辩别吉凶,存在于卦多辞中;忧虑悔吝,存在于(吉凶之间)细小的界限;戒惧而无咎,存在于能够悔改。
(是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。)
所以卦有小有大,小象征其阴,大象征其阳,卦爻之辞也有极危险的,如征凶,也有极平易的,如利见大人,利涉大川。各卦爻之辞,皆各指各卦各爻之意旨趋向。
原文:
《易》与天地准,故能弥纶天地之道。
仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。
与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。
范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。
(《易》与天地准,故能弥纶天地之道。)
易理准则于天地,所以能包括统贯天地间一切的道理。
(仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。)
上则观察天上日月星辰的变化规律,下则观察大地山河动植的理则,所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终,故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物,灵魂是生命的泉源,它是随着生老病死而变化的,于是我们可以探知鬼神的情态。
(与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。)
《易》与天地之道相似,故不违背。能周知万物的情态,而其道义足以匡济天下,故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊,通易道者能乐行天道之所当然,知天命之造化,故无忧。安于所处之境,而敦行仁道,故能泛爱天下。
(范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。)
能范围包括天地一切的变化,而不会有过失;能微曲成全万物,而不会有遗漏;能通明于昼夜、阴阳的道理,而尽知其道。所以神的奥妙难测,是无方所可推求的;易理的周知宇宙,也不可以一曲之体讨论的。
另一种解释:总括天地之间的一切变化规律而没有错失,费劲周折而成就万物而没有任何遗漏,完全通晓昼夜(也就是阴阳)的规律而且讲究明智地对待它,所以它神妙而没有固定的方向,变化无穷而没有具体的形态。
原文:
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。
仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。
显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!
富有之谓大业,日新之谓盛德。
生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
(一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。)
一阴一阳的相反相生,运转不息,为宇宙万事万物盛衰存亡的根本,这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善,成就万事万物的是天命之性,亦即道德之义。
(仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。)
有仁德的人见此性此道,即认为是仁,聪明的人体察此性此道,就认为是智。百姓日常受用,遵循此道此性而各遂其生,而不知晓,所以君子之道能含盖万有,为万物之根,而知之者却很少呀!
(显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!)
君子之道(即易道)显现之仁道,是可以见之于实行的。蕴藏之以致用,是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机,而不与得天子之位的圣人同其忧思,可以树立盛明的德行,伟大的事业是多么的完美呀!
(富有之谓大业,日新之谓盛德。)
学问德行乃至天下万事万物的具足富有,就是伟大的事业了,日新又新,就具足了盛明的德行了。
(生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。)
生生不息,变化前进不已,就是"易",成就现象就是"乾",效法而行就是"坤",极尽数术的推演,知道将来的变化就是"占",通达变化之道,就是"事",能运用阴阳之道,至神奇奥妙,变化莫测的,就是"神"。
原文:
夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。
夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。
广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
(夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。)
易道真是广大呀,以论说其远,则无所止息;说到其近处,则很文静而又端端正正地放置在我们面前;以谈论于天地之间,就具足了一切万事万物的道理了。
(夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。)
乾六画皆阳,纯阳刚健,当它静而不变之时,则专一而无他;当它动而变化之时,则直遂而不挠,所以广大的宇宙持此产生。
(夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。)
坤卦六画都是阴,柔顺敦厚,当它静而不变之时,则收敛深藏;当它动而变化的时候,则广开展布,所以广大的万物皆由是产生。
(广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。)
易理的广大,配合天地;变化通达,配合四时;阴阳之理,配合日月,易简的至善,配最高的德性。
原文:
子曰:《易》,其至矣乎!
夫《易》,圣人所以崇德而广业也。
知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。
成性存存,道义之门。
孔子说:《易经》的道理,是最伟大的。
《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的(圣人就是按照《易经》的道理来做,所以他们是品德更加崇高、事业更加广大的典籍)。
智慧要求到崇高而后止,礼节则自谦卑入手,崇高效法天道,谦卑效法地道。天地既设位,《易经》之道也就行于天地之间了。
成就此崇高广大的善性,当不停地蕴存之,存养之,这就是道义所由产生的门户了。
原文:
圣人有以见天下之赜(指深奥,玄妙),而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
"鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。"
子曰:"君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!"
《同人》:"先号啕而后笑。"
子曰:"君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。"
"初六,藉用白茅,无咎。"
子曰:"苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。"
"劳谦,君子有终,吉。"
子曰:"劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。"
"亢龙有悔。"
子曰:"贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。"
"不出户庭,无咎。"
子曰:"乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。"
子曰:"作《易》者,其知盗乎?《易》曰'负且乘,致寇至。'负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:'负且乘,致寇至。'盗之招也。"
(圣人有以见天下之赜(指深奥,玄妙),而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。)
圣人见天下万事万物的繁杂,因而拟测万事万物的形态,而归纳为八个基本卦,以象征万事万物所适宜的物象,所以叫做"象"。
(圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。)
圣人见天下一切动作行为的千变万化,而观察其可以会而通之之道,制成六十四卦三百八十四爻,以显现一切动作行为的常体,复合系之以辞,而断定它的吉凶,因此就成为"爻"。
(言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。)
有了八卦所代表万事万物的象征,故天下最繁杂的万事万物,也不致嫌弃厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作行为,故天下最动荡不安的事情,观察易爻,也不致繁乱了。八卦之象,三百八十四爻之辞既是从拟议而得,吾人于人世间处事应物亦当拟测度之后,才可发为言论,议论探讨周详后,方可有所动作,言行能如此拟测揆度、议论探讨,斯能成就变化如神的事业。
("鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。")
中孚九二的爻辞说:"鹤鸣于阴暗之处,其子即能和声响应,我有好的爵位,我将与你共同治理。"
(子曰:"君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?)
孔子申论之云:"君子住在家里,发出善美的言论,则千里之外的人也会闻风响应兴起,何况是接近他的人呢?如发出不善的言论,则千里之外的人也会违背他,而不以为是,何况是接近他的人呢?
(言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!")
言语是从本身发出,而能影响于百姓,行为是从近处着手,而显现于远处。言行是君子的关键要枢,关键的发起,是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由,可以不谨慎吗?"
(《同人》:"先号啕而后笑。")
"同人九五,在居尊得位,在天下和同之先,本有艰难,故号(嚎啕)大哭,以至诚感人,终至天下和同,故后快乐而笑。"
(子曰:"君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。")
孔子申论之,言:"君子之道,或出而服务天下,或隐处而独善其身,或沉默,或言语,如二人同心,其锋利足断坚硬的金属。同心的意思,是说二人精诚团结,心意齐同,其气味的相投犹如兰蕙的芳薰。"
("初六,藉用白茅,无咎。")
"大过初六谓:藉用白茅承垫祭祀品,这是无咎的。"
(子曰:"苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。")
孔子申论之言:"祭祀品如放置于地上即可以了,而又承垫之以白茅,又何有灾咎呢?是谨慎到极点了呀。茅草之物本来很纤薄不贵重的呀,而可用于承垫祭祀品,则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行,必能无所错失了。"
("劳谦,君子有终,吉。")
谦卦九三说:"劳苦功高而又谦虚的君子,最终是吉利的。"
(子曰:"劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。")
孔子说:"有功劳而不夸耀,有功绩而不自以为德,是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行,礼是说其恭敬,谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。"
("亢龙有悔。")
乾卦的上九说:"龙飞得过高,终将有所悔恨。"
(子曰:"贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。")
本卦的爻位到了上九,以六爻的爻位而言,已位至极点,再无更高的位置可占,孤高在上,犹如一条乘云升高的龙,它升到了最亢、最干净的地方,四顾茫然,既无再上进的位置,又不能下降,所以它反而有了忧郁悔闷了。
("不出户庭,无咎。")
节卦初九谓:"不出门庭,是没有灾咎的。"
(子曰:"乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。")
孔子说:"扰乱的生起,是言语以为阶梯。国君不保密,则失去臣自。臣自不保密,则失去身命,机密的事情不保密,则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。"
(子曰:"作《易》者,其知盗乎?)
孔子说:"作《易经》的人,大概知道盗之所起吧?
(《易》曰'负且乘,致寇至。'负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。)
《易经》解卦六三说:'背负着东西,又且乘在车上,势必招致盗寇的来临呀。'背着东西,本是小人之事。乘的车子,本是君子治国平天下乘坐的器具,今小人而窃乘君子的器具,必无能匡济,大盗必思强夺它了。
(上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。)
君上傲慢,臣下暴敛,大盗必思侵犯其国了。漫藏财富,就教诲盗寇的偷盗,女人妖冶其容貌,必招坏人之淫辱。
(《易》曰:'负且乘,致寇至。'盗之招也。")
《易经》说:'负且乘,致寇至。'原是说自己招致寇盗之意呀。"
原文:
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,故再扐而后挂。
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。
是故,四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。
显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:"知变化之道者,其知神之所为乎!"
(天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。)
天数一、地数二,天数三、地数四,天数五、地数六,天数七、地数八,天数九、地数十。
(天数五,地数五,五位相得而各有合。)
天数有五个,地数有五个,天数与地数之中一和六(北)、二和七(西)、三和八(东)、四和九(南)、五和十(中),代表五个方位,并且它们两两相互搭配(如一和六都在北方,代表冬季等);天数的一、三、五、七、九与地数二、四、六、八、十可以分别结合在一起。
(天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。)
五个天数相加为二十五,五个地数相加为三十,这是用来推算阴阳的各种变化形式,而且反映阴阳所体现出来的神妙情况。
(大衍之数五十,其用四十有九。)
用来推演变化的蓍草(一种用多年生草本植物的茎杆制成的推演用具)用五十根表示大衍之数,但其中发挥作用的只有四十九根。
(分而为二以象两,挂一以象三。)
将四十九根任意分为两部分用来象征两仪,(从其中任何一部分中)拿出一根挂在旁边(使分开成三部分)象征三才。
(揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,故再扐而后挂。)
再对所分开的两部分每四根为一组分成若干组用来象征四季,将(其中一部分中)剩下的不够四根(或者剩下正好四根)夹在手指缝中用来象征闰月,对另一部分所剩下的也像这样夹在手指缝间,然后一起挂在旁边。
(乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。)
乾卦会用二百一十六根蓍草,坤卦会用一百四十四根。总共用三百六十根,相当于一年的天数。
进一步解释:
在《周易》的筮法中,"策"是指在揲蓍草过程中得到的蓍草茎的数量。乾代表阳,坤代表阴,它们的策数分别是216和144,这是因为乾卦由六个阳爻组成,每个阳爻对应的策数是36(4×9),所以六个阳爻总共是216(36×6);同样,坤卦由六个阴爻组成,每个阴爻对应的策数是24(4×6),所以六个阴爻总共是144(24×6)。
这些策数与《周易》中的宇宙观念相联系。在古代中国,人们认为一年有360天(实际为365.24天),这个数字被认为是一个完整的周期。乾卦和坤卦的策数加起来正好是360,这反映了《周易》中乾坤两卦代表天地、阴阳对立统一的思想,以及它们共同构成一个完整世界的观念。
(二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。)
《易经》上下两篇共有六十四卦,阴爻、阳爻各一百九十二,各乘以三十六与二十四,合计所用的蓍草数有一万一千五百二十根,相当于万物的数目。
(是故,四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。)
因此,经过分成两部分、挂一根在旁边、四根分组、放下剩下的,这四个步骤而得出表示变化形式的卦象,经过这样十八次推演而成为一个卦象,这样就得出了八卦中的一个卦象。
(引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。)
按照这个办法继续推演,碰到同类的情况以此类推,(而形成六十四卦之中的一卦),天下的一切事物就都(可以通过所得到的卦象)完全体现出来了。
(显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。)
它可以使阴阳之道明确地显示出来,使人们的美德行为更加神妙,因此可以用来应付万事万物,可以用来神灵的保佑了。
(子曰:"知变化之道者,其知神之所为乎!")
孔子说:"了解变化规律的人,大概能了解神灵的所作所为吧!"
占卜方法详解(出自曾仕强《易经的智慧》):
此段讲解的是如何占卜。占卦用《易经·系辞传》第九章的知识,每个人都可以翻阅《易经·系辞传》,第九章写得明明白白"大衍之数五十"。这就是告诉我们要卜卦,必须通过五十根蓍草来实现。现在为了环保或者说保存资源,可以用五十根筷子,五十个树枝,五十个铜板,五十个扣子,五十个同样的东西,都可以占卜。
那为什么叫大衍之数五十呢?"衍"就是推演的意思,那为什么要五十呢?这个说法就很多了,倒不如说,《易经》六十四卦的卦序,第五十卦就是"鼎卦"。鼎卦的意思是说,要卜一件事情,不管是哪方神明,要鼎力相助。
第一次推演是四十九根。"其用四十有九",一根不用这是什么道理?这更容易了解了,因为如果说五十根,随机分成两半,如果两边刚好都是二十五,那不糟糕了吗?那两边都是奇数。现在如果拿掉一根,剩下四十九,分两堆,无论怎么分,都会一边是奇数,一边是偶数,这就分阴分阳了。只要分阴分阳了,事物才有变化。而且四十九卦正好是"革卦",革卦的意思是说,不是占着玩的,是想有所变革,是想革故鼎新,是想弃旧开新,所以才请各方神圣鼎力相助。通过这样的一个表达方式,就把你的心集合在一起,就发出诚信的那种力量。
然后"分而为二以象两",当你从50根中拿一根出来放在一边时,并说"拜托,鼎力相助,我现在想要革故鼎新,想要有一番作为,你告诉我情况怎么样。"然后就把49根分而为二。
分而为二就是太极生两仪,那先挑出的一根当做太极,太极是不动的。分阴分阳,"挂一以象三"就是从右边那堆中拿出一根,挂在小指与无名指之间,就变成三才。右边一堆、夹在小指与无名指间的那根和左边一堆,就是天地人三才。它完全符合《易经》的道理。
"揲之以四以象四时",就是说先把右边的那堆,每四根分一堆,不要算错了,就表示四时、四季分明,就是那个时的变化。四个一分,最后剩余的部分叫做"归奇于扐","奇"就是剩余的,"扐"就是夹在手指间,此次刚好剩下三根,就是把这三根夹在无名指与中指间。
"以象闰",象闰月。左边的那堆也一样,也是四个一堆,象四时,刚好剩下一根。把最后的几根挂在食指与中指间。手指间的三部分加起来,它的数是固定的,不是五就是九,这次刚好是五。你看三加一是四,再加一就是五,那就表示正确的。最先拿出来的一根不动,这个五是你第一次演算所得到的结果,左右两堆每一个都是四,不能有差错。
如果第一次推演的数是五,就不会有差错。如果这里是九,它也不会有差错。如果这里不是五,也不是九,那一定哪里算错了。所以这个是很容易核对的。然后再把左右两堆集合起来,大家想想,就知道本来是四十九根的,现在拿掉五根,还剩四十四根。
第二次推演时的数是四十四,而不再是四十九根。在第二次推演时,要不要跟第一次一样再拿一根放到旁边呢?当然不要了嘛。因为已有第一次的推演,就算第二次推演时两边的数都是一样的,也没有关系。那就再次把四十四根随机分成两部分,同样的拿一根出来,放在小指和无名指之间。这拿一根出来,左右两堆就分阴分阳了。同样的先把右边的那堆四根一分、四根一分。如果最后刚好是四根怎么办?那就拿四根放到左手的中指和无名指之间,当然也可能剩一根、二根、三根,那就把剩余的那几根放到中指和无名指之间。左边也一样。左边剩三根,放到食指和中指之间。
凡是剩余的那叫"奇"。计算一下,三根加四根是七根,再加一根共八根。所以第二次拿出来的不是四就是八,那现在它是八,就表示是正确的。再说一遍,第一次拿出来的,不是五就是九。第二次跟下一次第三次,不是四就是八。我们又把它放在这里,再把左右两堆又收在一起。现在我们知道,这里有几根。就是五十减掉一剩下四十九,四十九又减掉五根是四十四根,四十四再减掉八是三十六。
第三次推演时是三十六根。然后再分,照样拿一根,放在小指与无名指之间,右边还是四根一堆,刚好剩下一根,放在中指和无名指之间。左边也是四根一堆,刚好剩下两根,放到食指与中指之间。你看一共四根,反正不是四就是八。放在这里,这样就推演出第一爻的数字了。这个数字是多少?就看左边和右边的堆数,左边是四堆,右边是四堆,一共八堆,则第一爻的数字是八,也就是阴爻。就在记录纸上面写一个8,然后画一个阴爻。因为它是阴的,6跟8它是阴爻,7跟9它是阳爻。
通过这样的推演,左右两边的堆数,只能有四个数字,即六七八九之一。不是六,就是七,就是八,就是九,其他数字都不可能。那大家现在已经很清楚了,占卜就是通过数的变化,来找到那个卦象,就是这么简单的过程。
算一卦要推演十八回。上面就是推演出第一爻是数字八、是阴爻的过程。那一个卦是六个爻,每一爻要推演三次,所以一共是三六一十八次,就得到六个爻,六爻就成"卦"。
原文:
《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。
无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。
通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。
《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。
夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:"《易》有圣人之道四焉"者,此之谓也。
(《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。)
《易经》有圣人之道四,即"辞变象占"。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞,以动作营为的人则崇尚《易》之变化,以制造器具的人则崇尚《易》象,以筮卦的人则崇尚《易》占。
(是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。)
所以君子将有作为,将行动的时候,探问于《易》以筮卦,而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答,即筮得吉凶之辞,则受易道之指引,如响之应声。
(无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。)
无论远近幽深,吾人藉《易》之占筮,终于知解将来事物的变化,非天下最精深者,谁能如此呢?三才五行或阴阳之数参合五位的变化,错综其数字的推演,通达它的变化,终于成就阴阳之数的神妙,而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。
(通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。)
极尽数字的变化,遂能肇定天下的物象,非天下最神奇变化的,谁能如此呢?
(《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。)
《易经》本身是没有思虑的,是没有作为的,是很安祥寂静不动的,人若能感发兴起而运用之,终能通达天下一切的事故,如非天下最神奇美妙的,谁能如此呢?
(夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。)
《易经》是圣人极尽幽深,研究神机莫测的一门大学问,正唯它的幽深,故能通达天下人的心志,正唯它的神机莫测,故能成就天下的一切事务,正唯它的神妙,所以似不见其急速,而自然快速,似不见其行,而能到达。
(子曰:"《易》有圣人之道四焉"者,此之谓也。)
孔子说:"《易》有圣人之道四焉"者,就是指此而言的。
原文:
子曰:"夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。"
是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。
是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。
是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。
是故《易》有太极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。
是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人像之;河出图,洛出书,圣人则之。
《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。
(子曰:"夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。")
孔子说:"易经是作什么的呀?《易经》即是开创万物成就事务,包括天下一切道理,如此而已的一门学问呀。
(是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。)
所以圣人以《易》通达天下一切人的心志,以《易》肇定天下的事业,并以之决断天下一切的嫌疑。
(是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。)
所以蓍草占筮用四十九根,其德性是圆通而神妙,六十四卦的德性是方正而有睿智,每卦皆有六爻,其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心(或解先知天下之心),退藏于深秘之处,吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理,其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢?唯有古之聪明深智,神武而不嗜杀人者能如此而已。
(是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。)
所以明白天的道理,而复能观察百姓的事故,是以天地兴起蓍草的神妙之物,以为民前用,使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心,以神明他德业的幽深吧!
(是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。)
《易》之阴阳变通象器法神八者之理,随处可见,比如以门户比喻,关起门户来则疏畅而光明。此即谓之"乾";一关一开,相续不穷,就叫做"变"(关闭门户叫做坤,打开门户叫做乾;一开一闭叫做变化);一开一关使人们可以自由自在的出入往来,未有穷尽,就叫做"通";显现于外面,有物象可观,就叫做"象";表现于器用,有尺度的大小,合于规矩方圆的形状,就叫做"器";制定屋宇之时,即用门户以出入,有法度可寻,就叫做"法";利用它来出出入入,往来不穷,百姓常常利用它而不知,就叫做"神"。
(是故《易》有太极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。)
所以《易经》之原始有太极,太极即阴阳未生浑茫广大之气,太极变而产生天地,是谓两仪;两仪变而产生金木水火,是谓四象;四象变而生生天地水火风雷山泽,是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦;由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻,以含盖宇宙万象,而系之以辞用断吉凶,因此有了《易经》;遵循《易经》之道即能趋吉避凶,而造成伟大的事业。
(是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐;钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。)
所以可以使人取法的现象,没有比天地更大的了;穷则变,变则通的,没有比四时更大的了。悬挂物象,显著光明,照耀天下的,没有比日月更大的了;崇高的事业,没有比富而且贵更大的了;具备器物,以适人类的适用,设立完成许多器具以利益天下的,没有比圣人更伟大的了;探求繁杂的物象,索求幽隐的事理,钩求深远的道术,使人获致远大的前途,以决定天下的吉凶,成就天下勤勉的事业的,没有比卜筮所用的"蓍草"和"龟甲"更伟大的了。
(是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人像之;河出图,洛出书,圣人则之。)
所以天生蓍草和龟的神物,圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化,圣人就效法它。天垂示物象,现出吉凶的征兆,圣人就取法它。黄河有龙马负图,洛水有神龟负书的祥瑞征兆,圣人于是效法它,运用它。
(《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。)
《易》有以上"神物、变化,天象、河图洛书"的四象,所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞,所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆,所以断定人事的吉凶祸福,而教人趋吉避凶,赴善就福,而远离灾殃呀。
原文:
《易》曰:"自天佑之,吉无不利。"子曰:"佑者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以'自天佑之,吉无不利'也。"
子曰:"书不尽言,言不尽意。"然则圣人之意,其不可见乎?
子曰:"圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。"
乾坤,其《易》之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
(《易》曰:"自天佑之,吉无不利。")
《易经》大有上九爻辞言:"从上天获得祐助,完全吉而无不利。"
(子曰:"佑者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以'自天佑之,吉无不利'也。")
孔子说:"祐是扶助的意思,上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人,履守诚信,而思处处合顺于大道的规范,又能崇尚贤能的人,所以犹如从上天祐助他,如是完全吉利而没有不吉利的了。"
(子曰:"书不尽言,言不尽意。"然则圣人之意,其不可见乎?)
孔子说:"书是不能完全表达作者要讲的话的,言语是不能表达我们的心意的",那么圣人的心意,难道就不能被了解了吗?
(子曰:"圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。")
孔子说:"圣人树立象数的规范,以竭尽未能完全表达的心意,使人因象以悟其心意,设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态,复系之以文辞,以尽其所未能表达的言语。又变而通之,以尽其利,鼓励之,激扬之,以尽神奇奥妙的能事。"
(乾坤,其《易》之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。)
乾坤也就是天地,它是《易经》的精蕴呀,乾坤既成列于上下,《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话,则没有办法见到《易经》的道理了,《易经》的道理不可被知解的话,则天地乾坤之道也几乎要息灭了。
(是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。)
所以在形器之上,无形体度量,抽象不可形而为万物,所共由者,就叫做"道";在形体之下,有形体可寻,是具体之物,就叫做"器";将形上之道、形下之器,变化而裁制之以致用,就叫做"变";推而发挥之,扩充之以实行于天下,谓之"通";举而设施安置于天下的百姓,就叫做"事业"。
(是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。)
所以《易经》所谓象,乃因圣人见天下万事万物的繁杂,而拟测其形态的种类,象征其物象的适宜,因此谓之"象"。圣人见天下一切动作营为的众多,而观察它可以会而通之之道,以制定其经常的规范,订成三百八十四种动态的指规,又系以文辞,以断定它的吉凶,所以谓之"爻"。
(极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。)
极尽天下繁杂的物象的,在于"六十四卦";鼓动天下的动作营为的,在乎"爻辞";变化而裁制之,在乎"变";发挥而推行之,在于"通";明其神奇奥妙之道,在乎其人的运用;默默的而成就其事业,不形之以言,而天下皆能相信,则在于德行的深厚。
《系辞传上》作为《十翼》中的重要篇章,对《易经》进行了全面系统的哲学阐释:
《系辞传上》不仅是对《易经》的解释,更是儒家哲学思想的重要表达,它将《易经》从占卜之书提升到了哲学经典的高度,对后世中国哲学产生了深远影响。其中提出的"太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦"的宇宙生成模式,成为中国哲学宇宙论的基本范式。
《系辞传下》是《易传》的重要组成部分,继续对《易经》进行深入阐释。与《系辞传上》相比,本传更侧重于具体卦爻辞的解读、历史典故的引用以及实践应用的指导。
《系辞传下》共十二章,内容包括:卦爻变动原理、圣人制器尚象、阴阳卦象分析、忧患九德之论、易道变动不居、六爻时物关系、易书三才之道、易兴殷末周初、乾坤德行特性、卦爻吉凶情迁等。
《系辞传下》的特点:
原文:
八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。
吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。
夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。
爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
(八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。)
八卦之中,乾坤相对,震与巽相对,离与坎相对,兑与艮相对,八卦对待成列,举凡天地间两两相重,成为六位的卦,以应事实的需要,因而八八六十四卦、三百八十四爻,都在其中了。阴阳两爻,递相推移,宇宙间的千变万化,都在其中了。各卦各爻,圣人都系以文辞,分别指出吉凶的征兆,于是人间所有的动作营为,和趋吉避凶的道理,都在其中了。
(吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。)
人事之间,所以有吉凶悔吝的产生,是由于动作营为的结果。阴阳两爻,是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通,正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶,但我们处在吉利或凶险时,必须安常守正,才可稳操胜算,立于不败之地。人事如此,宇宙自然亦复如此,皆以"守正"为前题,所以天地的道理,以正而观照万物。日月的道理,以正而光明,普照万物,都公正无私,使万物各遂其生,各得其所。天下一切的动作营为,都是归于端正专一,精诚无欲,才能有成就。
(夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。)
乾道造化自然,很刚健的昭示众人,是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物,很柔顺地昭示众人的道理,是非常简易的呀。
(爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。)
圣人制作卦爻,便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立,亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内,遂依象释理,吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜,导致功业的成就,就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行,在卦辞爻辞中记载得很清楚。
(天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。)
天地之大德,在于使万物生生不息,圣人之大宝,在于有崇高地位。如何守着职位呢?那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢?那就要有财物。调理财务,端正言行,禁止老百姓为非作歹,就是道义所应做的。
原文:
古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。
包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。
日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。
神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。
易穷则变,变则通,通则久。是以"自天佑之,吉无不利"。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾、坤。
刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。
服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。
重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。
断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。
弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。
上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。
古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。
上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。
(古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。)
古时包牺氏(伏羲氏)的治理天下,上则观察天上日月星辰的现象,下则观察大地高下卑显种种的法则,又观察鸟兽羽毛的文采,和山川水土的地利,近的就取象于人的一身,远的就取象于宇宙万物,于是创作出八卦,以融会贯通神明的德性,参赞天地的化育,以比类万物的情状。
现代理解:
远古时,伏羲氏治理天下,他仰头观察天上的星象,俯身观察大地的法则,又观察鸟兽的纹路形态和山川地势的合宜之处。从近处取法于人体自身,远处取法于万物形态,由此创制出八卦,用以贯通神妙光明的德性,归纳万物的情状。
(作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。)
编绳结网,做为捕捉鱼、鸟的工具,以猎兽捕鱼,是取象于离卦的。离中虚,像孔眼,又离为目,有网的象征。
现代理解:
他教人用绳结编织成网,用来捕兽打鱼,这大概是取法于《离》卦(离象征附丽与网目交织的意象)。
(包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。)
包牺氏死后(数百年),神农氏兴起,砍削树木做成犁头,曲转木材为犁柄,以便耕种和除草,创作许多耕作器具,教导人民,使天下增加粮食,是取象于益卦。
现代理解:
伏羲氏去世后,神农氏兴起。他砍削木头制成犁头,弯曲木头制成犁柄,用这种农具耕田除草的便利方法教导天下百姓,这大概是取法于《益》卦(益象征增益与农耕的规律)。
(日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。)
规定中午为买卖时间,招致天下的人们,聚集天下的货物,互相交换所需要的货物,满足各人的需要,其取象于噬嗑卦的。
现代理解:
正午时分设立集市,招引天下百姓,聚集四方货物,完成交易后各自归去,人人都获得所需之物。这种制度的设计,正是取法于《噬嗑》卦的启示(噬嗑象征咬合与流通的意象)。
(神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。)
神农氏死后(数百年),黄帝、尧、舜氏兴起,由于社会的演进,日趋繁荣,旧日的典章文物制度,已不敷使用,所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王,为了使人民过安定生活,因此,随着时代而不断改变,通达其变化,使百姓生活不致于死板,而产生厌倦的心思。
现代理解:
神农氏去世后,黄帝、尧、舜相继兴起。他们通晓变革之道,使百姓不因旧制而倦怠;以神妙的方式化育万物,使百姓适应变化。
(易穷则变,变则通,通则久。是以"自天佑之,吉无不利"。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾、坤。)
易学的道理是穷极则变化,变化则通达,能通达,则能恒久。能循此变通的原则,何事不成?所以有如天助一般,当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度,百官分职,各尽其力,终致天下太平,以至于垂拱而治,无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。
现代理解:
《易经》的道理是:穷极则需变革,变革方能通达,通达才能长久。因此"得到上天的护佑,吉祥而无不利"。黄帝、尧、舜以垂拱无为的方式使天下太平,这大概是取法于《乾》《坤》两卦(乾为天、坤为地,象征顺应自然法则)。
(刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。)
将木材凿成舟船,削锐木头做为船楫,使两岸的人,能互相来来往往,且可航行至更远的地方,便利天下人,是取象于涣卦的。
现代理解:
将木头挖空制成舟船,削木为桨,利用舟楫渡河行船的便利,到达远方以利天下,这大概是取法于《涣》卦(涣象征水流扩散与舟行水上的意象)。
(服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。)
征服了牛,乘着马,用牛来拖载重物,用马来奔驰远地,以沟通有无,便利世人,是取象于随卦。
现代理解:
驯服牛马,用来拉运重物、行至远方,为天下人提供便利,这大概是取法于《随》卦(随象征跟随与顺应的规律)。
(重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。)
设置重门,击柝巡夜,以防御盗贼的侵入,是取象于豫卦的现象。
现代理解:
设置多重城门并敲梆巡夜,以防备盗贼暴徒,这大概是取法于《豫》卦(豫象征预备与警惕的意象)。
(断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。)
发明杵臼,以利民食,是取象于小过卦。
现代理解:
截断木头作为杵,挖掘地面作为臼,臼杵的便利使万民得以食用谷物,这大概是取法于《小过》卦(小过象征微小调整与实用工具)。
(弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。)
将柔韧的小木条做成绳索弓,把木材削成箭,用弓箭的利益,来威服天下,是取象于睽卦。
现代理解:
弯曲木条制成弓,削尖树枝作为箭,弓箭的威力用以震慑天下,这大概是取法于《睽》卦(睽象征分离对抗与威慑的意象)。
(上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。)
上古时候,冬天则藏身洞穴,夏天则在野外居住,后世圣人,为了防止洪水猛兽的侵袭,遂教民建筑宫室,上有栋梁,下有屋檐,以防御风雨,是取象于大壮卦。
现代理解:
上古的人住在洞穴、露宿野外,后世的圣人改用宫室房屋,上有栋梁下有屋檐,以遮蔽风雨,这大概是取法于《大壮》卦(大壮象征稳固强健的建筑形态)。
(古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。)
古时候的丧葬,用木材厚厚地堆在尸体上面,埋在荒野中,不设立坟墓,也不植树,居丧没有一定的期限。后世圣人,制定丧礼,换用棺槨以殡葬,是取象于大过卦。
现代理解:
古时埋葬死者,只用柴草厚厚裹覆尸体,葬于荒野,不堆土为坟、不立标记,服丧也没有固定期限。后世的圣人改用棺椁安葬,这大概是取法于《大过》卦(大过象征超越常规与对生命的敬重)。
(上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。)
上古无文字,结绳以记事,以后不敷使用了,圣人便发明文书契据,百官也利于治理,万民也赖于此书契,而有所稽察,不致于误事,是取象于夬卦。
现代理解:
上古用结绳记事的方法治理事务,后世的圣人改用文字书契,官吏凭此处理政务,百姓凭此明察事理,这大概是取法于《夬》卦(夬象征决断分明与文字明晰的意象)。
原文:
是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
所以《易经》的内容,就是描述万事万物的形象。《易经》的卦象,就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。彖辞是解释全卦的意义和结构,所以说,彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变,都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。具备了象彖爻,描述万事万物,因此事物的变动得失,吉凶就发生了,而细小疵病的悔恨,忧虑困扰的灾吝,就由是而显现出来了。
原文:
阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦偶。
其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。
本来阳卦适宜阳爻居多,阴卦适宜多阴爻,为何现在反而相反,阳卦多阴,阴卦多阳呢?就以奇偶来说,阳卦以奇为主,例如震坎艮三卦为阳卦,都是一阳二阴,所以说,阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主,如巽离兑三卦为阴卦,都是二阳一阴,所以说,阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻,一奇为主,即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻,一耦为主,即为阴卦。
阴阳两卦,它们的德性,有什么不同呢?就国家而论,一国不能有二君,这是天经地义的道理。阳卦象征着众多的臣民,拥护一位人君,团结一致,这是正人君子的大道。反之,阴卦象征着君多民少,这就要互相倾轧,以致天下大乱了,这是小人之道。
原文:
《易》曰"憧憧往来,朋从尔思。"子曰:"天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。"
《易》曰:"困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。"子曰:"非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶!"
《易》曰:"公用射隼于高墉之上,获之,无不利。"子曰:"隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。"
子曰:"小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:'履校灭趾,无咎。'此之谓也。"
"善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:'何校灭耳,凶。'"
子曰:"危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:'其亡其亡,系于苞桑。'"
子曰:"德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。《易》曰:'鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。'言不胜其任也。"
子曰:"知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:'介于石,不终日,贞吉。'介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。"
子曰:"颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:'不远复,无祗悔,元吉。'"
"天地絪缊,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:'三人行则损一人,一人行则得其友。'言致一也。"
子曰:"君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:'莫益之,或击之,立心勿恒,凶。'"
(《易》曰"憧憧往来,朋从尔思。")
咸卦九四爻辞说:"思虑不能专一,因而有往来不定,憧憧万端,存有各种思虑,他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。"
(子曰:"天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。)
孔子说:"天下的事物,有何足以困扰忧虑的呢?天下同归于一个目标,所走的途径有不同。同归于一个好的理想,有百种不同的思虑。宇宙自然的运行,循环不息,日月往来交替,因而有光明的出现。"
(寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。)
寒暑往来的交替,遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情,已经屈缩,将来的事情,即将伸展,屈缩伸张,互相交感而用,而利益的产生,也就在其中了。
(尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;)
尺蠖把身子屈缩起来,正是养精蓄锐,等待时机的来临,以求伸展行进的准备。龙蛇之类,严冬酷寒的时候在土洞里冬眠,以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理,到达神而化之的境界,则从心所欲,而不逾矩,也就可以学以致用了。
(利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。")
利用易学所显示的道理,而安洽其身,则可以随遇而安,怡然自得,心广体胖,以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情,则虽圣人,也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙,了解万事万物变化的原理,而默然和而化之,这是圣人道德功夫的极崇高了。
(《易》曰:"困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。")
困卦六三爻辞说:"前进则受困于坚硬的巨石,后退则又依据于多刺的蒺藜上面,异常痛苦。如此的进退失据,没有归宿,即使返家,也见不到自己的妻子,是多么不利。"
(子曰:"非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶!")
孔子说:"不是自己所应经历的困境,却为了欲望而受困,必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点,却后退以安身,必遭致身家危殆的恶果。名辱身危,已步入死亡之境地,妻子那里能见到呢?"
(《易》曰:"公用射隼于高墉之上,获之,无不利。")
《易经》解卦上六的爻辞说:"王公出猎,登在高墙上瞄射鹰隼,一箭命中,象征着无往不利。"
(子曰:"隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。")
孔子说:"隼是鹰鸟,弓矢是打猎的利器,能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上,等待时机的来临,而有所动,还有什么不利的呢?君子不鸣则已,一鸣惊人,同理,有所行动时,决无闭结与障碍,精准无比,出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器,然后再有所行动,是以出而有获,无事不成。"
(子曰:"小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。)
孔子说:"世上令人感到可耻可畏的是不仁不义,但小人却不以不仁为耻,不怕背信弃义,甘心去做伤天害理的事情,纯粹以利为义,无利益可得,就不知道勤勉向上,不用刑罚来恫吓,就不知道害怕。能在犯小过之初,受了惩罚而知道处事要谨慎,就不至于酿成滔天大祸,实在是小人的幸运了。"
(《易》曰:'履校灭趾,无咎。'此之谓也。")
《易经》噬嗑卦初九爻辞上说:"最初犯有轻微刑法的人,被加上脚镣的刑具,将他的脚趾纳入刑具里,把足趾都灭没了,虽受刑,但过失尚小,能从此改过自新,也就无咎了。"
("善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。)
善行不积累,就不足以成名于天下,罪恶不累积,也不足以自灭其身。小人做事,完全以利害关系为出发点,以为做出小小善事,不会得到什么好处,便索性不去做了,以为做些小的差错,无伤大体,便不改过,因此日积月累,罪恶便盈满天下,以致无法掩盖和不可解救的地步。
(《易》曰:'何校灭耳,凶。'")
《易经》噬嗑卦上九爻辞上说:"罪恶深重,刑具已负荷在头部,两耳都灭没了,这是凶害达到了极点。"
(子曰:"危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。)
孔子说:"凡是获得危险的人,都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国,是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家,是因为先前自以为已经治好,而忽略荒殆,因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危,在安定的时候,不要忘记危险,幸存亡国的苦痛,治理的时候不忘祸乱的惨烈,以如此的谨慎之心,本身安定,国家可以常保。
(《易》曰:'其亡其亡,系于苞桑。'")
《易经》否卦九五爻辞上说:"它将危亡吧,将危亡吧?天下国家的治安,就好像维系在丛生的苞桑一样,是要常常戒慎警惕的呀。"
(子曰:"德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。)
孔子说:"德性浅薄而身居尊位,才知狭小而图谋大事,力量很小,却担当天下的重任,很少有不及于灾祸的。
(《易》曰:'鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。'言不胜其任也。")
《易经》鼎卦九四爻辞上说:"鼎足折断,倾覆了公爵的美食,象征着倾覆家园,身遭刑辱,是非常凶害的。"这是说才力不足以胜任的危险啊!
(子曰:"知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。)
孔子说:"能预先晓得几微的事理,则将达到神妙的境界了吧?可说是神妙的人物了吧?君子对上决不谄媚阿谀,对下绝不傲慢,坚定立场,不致于受到危害的牵连,可说是位知道神机妙算的人了吧?几是事情微妙的动机,能先见到吉利的征兆的人吧,君子能见机未然,所以能够把握时机的来临而兴起,而有所行动,不必等待以后。
(《易》曰:'介于石,不终日,贞吉。'介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。")
《易经》豫卦六二爻辞上说:"被坚硬的石头所阻隔,不必等到整天才离开,要想到当下脱离此境,这时贞固而吉利的。"像被硬石所阻隔,应当机立断而离开,何待终日?君子晓得事理的微妙,也知道事理的彰显,知道柔弱的以面,也晓得刚强的一面,能通达而应变自如,就是万众所景仰的人物了。
(子曰:"颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。)
孔子赞赏他的学生颜回说:"颜家的这位子弟,要算位知几通达的君子了吧!有了过失,没有自己不知道的,一经反省发觉以后,立即改正,从此不再犯了。
(《易》曰:'不远复,无祗悔,元吉。'")
《易经》复卦初九爻辞上说:"迷途了,走到未远的地方,即时回头猛省,便不至于有太大的悔吝,经此警觉,则有大吉。"
("天地絪缊,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:'三人行则损一人,一人行则得其友。'言致一也。")
天地二气缠绵交密,互相会和,使万物感应,精纯完固。万物之中,雌雄男女,形体交接,阴阳相感,遂得以生生不息。《易经》损卦六三上说:"三人同行,各有主张,行动难以统一,势必减损一人的成见,一人独行,反而容易得到志同道合的友伴,同心协力,共患难,共甘苦。"是说理无二致力,天下的事理都归于一致的呀。
(子曰:"君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。)
孔子说:"君子必先安定其身,然后才可以有所作为,心平气和,然后说话,先以诚信待人,建立信誉,然后才可以对人有所要求,君子有了此三项基本修养,与人必能和睦相处,无所偏失。冒险的举动,人们不会拥护你的。用言语去威惧人民,人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民,竟要对人民有所征发和要求,则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会,则随时有人会伤害你的。
(《易》曰:'莫益之,或击之,立心勿恒,凶。'")
所以《易经》益卦上九爻辞上说:"没有得人助益,有时也会遭人攻击,立心不坚定恒久的人,有凶。"
原文:
子曰:"乾坤,其《易》之门耶?"乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?
夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言断辞,则备矣。
其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。
孔子说:"乾坤两卦,应该是《易经》的门户吧?"乾是阳性的物象,坤是阴性的物象。阴阳的德性,相与配合,阳刚阴柔,刚柔有一定的体制,以体察天地间一切的撰作营为,以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义,虽繁杂,但不超越事理。我们考察它创作的事类,大概是衰乱的时代所创的意象吧。
《易经》是彰明以往的事迹,以体察未来事态的演变,而使细微的理则显著,以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看,就可以看到每个卦爻有适当的名称,明辨天下事物的形态,不至于混淆不清,如乾马、坤牛,正确地指陈吉凶变化的道理,推断文辞是吉,则明确地指出是吉象,反之,凶,则指出凶象,毫无偏差,可说所完备无缺的了。
《易经》文辞中所指物名,多似细小,但探取其中的旨意,却很广大,它的旨意非常深远,它的文辞又非常文雅,它的言辞委屈婉转,旁推侧引,无不中理,它所叙述的事物,却所非常地直截了当,放肆而毫无隐藏,但它的道理却又深藏于其中,就因天地间相反相生,或行善而吉,或作恶而凶的道理,使以教导并济助人民的行事,以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。
原文:
《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?
是故履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。
履,和而至。谦,尊而光;复,小而辨于物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。
履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。
(《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?)
《易经》的兴起,大概所在中古时代吧?《易经》的作者,大概有忧患、艰难吧。
(是故履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。)
所以履卦所教人行礼,是德业的基础;谦卦教人卑己尊人,虚心忍受,为道德的把柄;复卦教人除去物欲,教人从善,是德性的根本;恒卦是教人始终如一,恒久不已,它是道德稳固之所由;损卦是教人惩忿窒欲的道理,为修德的工夫;益卦教人迁善改过,使德性日益宽大;困卦教人穷困不乱,守着正道,是道德的分辨;井卦教人德泽似井,取之不尽,用之不竭,以达到道德的地步;巽卦是教人因势利导,是道德的制宜。
(履,和而至。谦,尊而光;复,小而辨于物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。)
履与礼相通,能和顺人情,处世和睦,是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人,则益得他人敬仰,德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下,但不为五阴所掩没,能于迷途未远旋即回复,而辨别万事万物的是非善恶,事物与环境过于复杂,必使人引起厌倦,惟有恒心,才能克服一切,不为外物的复杂而厌倦,方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步,是很艰难的,所以说"先难"。以后日久习惯成自然,便容易了。益卦进德修业,长久的增裕自身的德行而无须设防,故弄玄虚,以蒙骗他人。在困境中,虽困穷然足以磨练身心,"困于心,衡于虑,然后作",故能通。井虽是固定,但泉涌流通不息,日月迁徙而弥长新。巽顺人理,因势利导,隐而不露。
(履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。)
履卦是教人以礼的实践为基础,而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制,使性行巽顺。复卦是教人反求诸己,回复自然本性。恒卦是教人始终不二,坚定德行。损卦是教人摒除私欲,以修德远害。益卦是教人损上益下,增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底,不怨天,不尤人而少忿怒。井卦是教人辨识义理的来源。巽卦是教人顺合时宜,能行使权便,当即立断。
这九卦被称为"忧患九德",是《易经》在忧患意识下提出的修身立德的重要方法。
原文:
《易》之为书也!不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。
其出入以度外内,使知惧。又明于忧患与故。无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。
《易经》这部书,是一部经世致用的学问,人生不可须臾疏远的。《易经》是以阴阳运行,互相推移变化的,故其道常常变迁,变动不拘于一爻一卦,如乾卦初九是潜龙,九二是见龙。还有阴阳六爻,外三爻为上,内三爻为下,更互变动,周流于六个爻位之间,从上位降至下位,由下位升向上位,上下没有经常不变的爻位,阳刚阴柔,互相变易,在另一卦爻时,解释又不同,不可固执于一种典常,唯有观其变化的所往,才能周明其道。
《易经》至理,启示我们出入进退,内外往来都要合于法度,或在外以安边定国,匡齐天下,或在内以正心诚意修身养性,皆使我们知道戒惧谨慎,以免除灾祸。同时,明忧患的原因,虽无师保在旁,却似父母在自己面前,不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在,就有经常的法则,可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问,不是毫无根据的空谈,若非笃信易道的人,则道也不能凭虚而行的。
原文:
《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。
若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。
二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。
柔之为道,不利远者;其要无咎。其用柔中也。
三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?
(《易》之为书也,原始要终,以为质也。)
《易经》这部书,是追原万事万物的始终,以成其根本的一本书,有六十四卦三百八十四爻,以包括万事万物的要素。
(六爻相杂,唯其时物也。)
一卦分为六爻,虽六爻刚柔相杂不一,但只要观察爻位,处在适当的时位,和象征的事物,便可以决定吉凶了。
(其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。)
初爻是很难了解它的涵义的,因初爻为根本,卦的形体,尚未形成。而上爻为卦末,全卦形体已经具备了,涵义自然毕露,容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定,则顺此立二三四五及上爻的文辞,顺爻位的次序,由下而上,全卦六爻的文辞就逐渐形成,到了上爻,不过是卦义的终结而已。
(若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。)
至于阴阳杂陈,述阴阳的德性,辨别是非,不是初爻和上爻二者所能概括的,必须加上二、三、四、五中爻,互相审度观察,它的涵义才能完备而无遗。啊!探存亡吉凶的大要,只要从六爻中推求,虽平居在家,也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞,则卦义多半可知了。
(二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。)
六爻中的第二爻与第四爻,同属于阴柔的性质,二与四互成一卦,可知道存亡吉凶的道理,它们的功用相同的,而位置不同,因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊,不为君王所疑,做事易奏效,故得到赞赏较多。四居上卦之下,接近五的君位,虽旦夕侍在君侧,但言行必须谨慎,动辄得咎,惶恐不安,故常处在危机之中。
(柔之为道,不利远者;其要无咎。其用柔中也。)
柔顺的人,自立不易,需亲附于他人,所以不利于远者,只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道,要使柔顺居中,不失中庸之道,方能有利。像六二以阴居阴位,处内卦之中,多能获得吉利。
(三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?)
六爻中的第三爻与第五爻,同属阳刚的部位,三与五互成一卦,它们的功用是相同的,而位置是不同的。三居下卦之极,在臣下之位,故多凶害。五居上卦之中,位君上之位,象征高明中正,众星拱照,故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的,必定是危殆吗?属于阳刚的,一定优胜吗?这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定阳刚就吉,阴柔就凶的。
原文:
《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三材之道也。
道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。
《易经》这部书,凡天道、人道、地道,无所不包,可谓广大完备。易学以三划,象征天、人、地的三个位置,易理是相生相对,天有昼夜,地有水陆,人有男女,所以卦爻两两成列,合两个三爻的卦而为一个六爻的卦,兼两爻为一位,五为阳,上为阴,阴阳成象,故五与上为天位,三与四为人位,初与二为地位,为刚柔为形体。六爻而成一卦,皆是相当于三才之道而已。
《易经》之道,变动不居,而周流于六位之间的奇耦两画,称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次,好像物类的不齐,所以称乾为阳,称坤为阴物。阴阳两物交相错杂,似青黄两色的相兼,所以称为文。各卦各爻,阴阳参杂,时有当与不当,于是吉凶之象,就产生了。
原文:
《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?
是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。
易学的兴盛,大概在商朝的末期,周朝兴盛光明的时候。描述的应该是文王和商纣王那个时期的事情。
所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意,常常居安思危,戒慎恐惧,必能化险为夷,操心危虑患深地使他平安。反之,得意忘形,骄傲自恃,虽安定局势,必遭致倾覆。因之安逸懈怠的,就使他倾覆,易学道理是如此广大,所有事物都不能违背此原则,时时戒惧,始终不懈,其主旨在无咎,这就是易学的道理。
原文:
夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。
是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。
八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。
变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。
凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。
将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。
(夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。)
乾象是天下最刚健的,表现为刚健之处,是在于恒久而平易,且无私意,故可以明照出天下危险的事情。坤象最为柔顺,其表现柔顺之处,在于恒久而简静,故可以明察天下烦阻隔的原因。易学的道理,能使身心和悦,能专精地研制所有的思虑,能断定天下吉凶悔吝的事理,能成就天下勤勉不息的事业。
(是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。)
所以无论天地阴阳变化,人类言行举止,吉利的事情,必有吉祥的征兆。观察万事万物的现象,就知道各种事类的器宇或材具,尚未显现的事机,也可以占卜而知吉凶。天尊于上,地卑于下,天地间万事万物,皆有它一定的法则和位置,圣人仿效之。演成《易经》的理象,使万物各遂其生,各得其所,以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前,先谋于贤士,同时又卜筮于鬼神,以谋求吉凶的道理,能如是,虽众人也必能参与这幽明的能事了。
(八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。)
八卦是以爻象告诉于人的,爻辞和彖辞,是阴阳变化的道理,和事物消长的情态而言的。刚柔两爻,互相错杂周流于六位之间,他的时位也因而有当与不当,因此吉凶之征兆,便可以见到了。
(变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。)
穷则变,变则通,通则久。刚柔两爻的变动,是为使事物趋于有利的;吉凶的推迁,是随着情理而定的;处世合情合理,则得吉,反之,违背人情常理,则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感,互相交攻,必有得失,于是有吉凶的产生。爻位之间,有远有近,互相感应,不得其道,而任意远近相取的话,就会有悔恨困吝的事情,跟着产生了。事有真假虚伪,若以实情相感应,则利益源源而来,若以虚伪相感应,则祸害应运而生,今以实情和虚伪相感应,格格不入,利害的冲突便产生了。
(凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。)
易理的情况,是使两相接近事物,能互相交感,以生利,若近而不相交感,不相协调,必有乖违的灾害而产生凶险的事情,甚至有自外来的伤害,而蒙受了后悔和困吝。
(将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。)
将要阴谋叛变的人,说话时神色定有惭愧的颜色;心中有疑惑的人,因心神不定,故说话毫无系统,多有分枝不清楚,像树枝一样的杂乱;有修养的吉利的人,言辞真善而正直,故很少说话;浮躁的人,较为轻浮,故喜欢多说话;陷害善良的人,心中不安,故言不由衷,他的说辞便浮游不定;亏待职守的人,他的言辞多屈折而不伸。
这是《易经》通过言辞观察人品的智慧,也是中国古代相人术的重要理论基础。
《系辞传下》作为《易传》的重要组成部分,具有独特的哲学价值和历史意义:
《系辞传下》与《系辞传上》相辅相成,共同构成了对《易经》的完整哲学阐释。如果说《系辞传上》偏重于天道宇宙观的构建,那么《系辞传下》则更侧重于人道实践指导,二者共同体现了《易经》"推天道以明人事"的基本精神。
《说卦传》是"易传"(又名十翼)中的重要篇章,主要阐述八卦的来源、性质、象征意义以及相互关系。传中包含了先天八卦和后天八卦的解释,并对八个卦所代表的事物进行了系统归纳和分类。
《说卦传》共十一章,详细论述了卦德、卦意、卦理、卦源,是学习《易经》基础知识必读的典籍。现代人所讲的"八卦类象"均根据《说卦传》中每卦类象延伸而出,是理解和应用《易经》卦象的基础。
《说卦传》的特点:
原文:
昔者,圣人之作易也,幽赞神明而生蓍。
参天两地而倚数,观变于阴阳,而立卦;发挥于刚柔,而生爻;和顺于道德,而理于义;穷理尽性,以至于命。
往昔圣人创制周易的时候,感叹自然的神奇现象之隐幽深邃,为了明于智慧,赞助万物;而创造出用蓍草为筹算,以数理的形式运算,感应自然,占筮的方法。
大地是个平衡体,其道一阴一阳,数为偶为二;在二的上面在加一个天文的垂象,在天成象,在地成形,是为三,所以天数为三。黄帝内经:天予之正,地为之主。天只是给一阴一阳之为道的大地,输入一个信号。所以周易的预测虽然是中庸所谓至诚如神,可以前知,算是感应算命的一种形式,但是他算出的结果,其中间过程有一定的数学程序和数理规律,参看南怀瑾先生的著作《易经杂说》。
圣人观察天地阴阳的变化规律,抽象天地的基本现象,设立了八个基本卦象,囊括为八类。发挥以人为本的刚柔进退的道理,产生了人类社会活动变易现象的爻象,爻者上下交变也。道德和顺,明于义理。穷究万物的道理和事物的本性,深刻体认各种命理趋势。
原文:
昔者圣人之作易也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。
往昔圣人创制《周易》的时候,就是要顺应宇宙万物的本性和命理趋势。因此确立了天象的道理,日月星辰光明黑暗的阴和阳;大地的道理,万物有柔有刚;人道的仁爱和正义。涵括了天、地、人、三才,各自分阴分阳两个方面。所以《周易》以六画,六个层次,六个过程,组成一个事物演变的一个卦象。
一个卦中事物自然的有阴有阳,而人交迭的用刚用柔的性情,来因应自然事物的阴阳属性。所以周易用六个位来涵盖一类事理的方方面面,成就事物的章彩文理。章,乐章,音竟为一章。
《易经》的六爻卦就是三才之道的体现:初、二爻为地位,三、四爻为人位,五、上爻为天位。六爻分阴分阳,迭用柔刚,构成了完整的卦象体系。
原文:
天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆;是故,易逆数也。
天与地确定了,上下的位置就定了,山与泽气息是相通的,雷与风相互接触,水与火可以相互融合不相射伤,八卦相互交错排列组合。
数是定数,万物皆有定数定理一定的趋势,是过去的延伸;没有偶然发生的事情。往是过去,过去已经发生,容易知道,以现在知道过去是顺。
逆是倒着,过去是顺,未来是逆;要知道未来,就要承顺过去和现在的发展趋势,有理有象有数。
所以,知过去是顺,而周易是根据数理的规律,逆知未来。
先天八卦顺序:
后人根据这段文字,确立了先天八卦的顺序:乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。
八七六五四三二一,这是顺数(从坤到乾);一二三四五六七八,这是逆数(从乾到坤)。从果推因是顺,这是事后诸葛亮是顺;从因推果是逆,逆知未来。
乾一兑二离三震四,巽五坎六艮七坤八。这是阳能衰减的过程,就是由乾变坤,动能转为势能的过程。三爻乾阳元始,阳由外而内逐渐的剥落,剥尽为坤,成一圆周运动。原始要终,故知死生之说。
原文:
雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。
雷警醒万物,悲体戒雷震;风无所不至,无所不入,飘散扩展万物;雨水滋润万物,太阳温暖万物,山陵止息生养百物,兑卦是高兴幸福,法喜充满。乾卦是领导之德,坤是含藏有内涵。
八卦功能详解:
原文:
帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。
万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也。
离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。
坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。
兑正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。
战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。
坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。
艮东北之卦也,万物之所成,终而所成始也,故曰成言乎艮。
此段是文王对于后天八卦图的诸多阐释系列或系统的一种。后人据此画出后天八卦方位图,也称作文王八卦图。先天八卦是体,说明事物的整体即太极先天的生成秩序和生成现象,他是纵向的,代表了时间的推演。后天八卦是用,代表了八个方位的空间,八个卦的空间排列规律,是横向的,代表了空间。
文王内圣而外王,所以在周易说卦传的阐释中,文王以王道治世的道理,来阐释八卦排列的方位秩序。开创了后天八卦义理应用的一个特别的系列。这个八卦的排列从东方开始,东方为震卦,太阳升起的地方。帝出乎震,帝是领袖人物。
帝是领袖,是首脑。周易:首出庶物,万国咸宁。震的方位是东方,东方应春,万物由此生。老子:治大国若烹小鲜。这是说政策要连贯,一般是渐变,幅度不能太大,也不能变更过于频繁。论语:何必改作,依旧贯,如之何。孔子曰:人而无信,不知其可。所以政府第一要务是取信于民。
巽卦在东南方,江浙一带出才子,此方文风最盛,阳气充盈,圣王之治,万民归化,万物皆兴,清洁齐整。巽是巽退谦让,圣人礼义之教,文典之化。
离卦是南方,代表了太阳,光明普照,中道不偏。万物相见各有光辉。圣王处南面听治天下,士民大众面向光明,天下平治。帝王坐南,臣属面南,大概是从这个卦象启发来的。表示内圣而外王,如太阳之处南。万物生长靠太阳。
西南方是坤卦,这个方位正当小暑大暑的时节,暑湿熏蒸,天地氤氲,万物化纯,皆得其养。致役是为人民服务,人民的公仆。坤为大地,为人民群众,衣食父母。
兑卦放在西方,时间是正秋,丰收的季节。万物欢悦,出成果了。圣人先行其言,悦以先民,然后从之。圣人教化的成果摆在面前,事实胜于雄辩,万物悦服,果行育德,圣人之言乃成。悦以劝民,言传身教。
西北方是乾卦,后天的乾卦。先天的乾卦是体,后天的乾卦是用。我们看这个后天乾卦的方位,在西方金位收敛之下,坎水位秘藏之上,性情在收与藏之间。金生水,或是天一生水就是这个位置。所以后天的乾是君位,是老成人。有一份清凉冷静,藏六分,露四分。露的那四分在其对面巽卦位置,代表了老人言指导青年人社会实践。战乎乾,是内心义与利,善与恶是与非的抉择。阴阳相薄,内在的清凉自在与外面的贪爱躁动相靠近摩荡。老子:太上,上不知有之。无为而无不为。
坎为水,水为寒为藏,藏精气神也,人之三宝,本乎心。肾主藏主骨,能藏则骨骼健壮,心智聪颖,精神有余。老子:弱其志,强其骨。肾为做强之官,主志。藏之道,心净而体劳。周易:洗心而退藏于密。黄帝内经:蛰虫周密。能藏则能劳,故为劳卦;又农民农闲之时,可劳之时也。藏为生机之本,万物归之。谚语:瑞雪兆丰年,冬天打雷,黄土成堆。韬光养晦,和光同尘。
艮卦为山为止为成,方位在东北。即劳于坎,则有成于艮。万物终于此,这个结果又是一个新的开始。所以说圣人之言成行结果于艮。
| 卦名 | 方位 | 季节 | 功能 | 象征意义 |
|---|---|---|---|---|
| 震 | 东方 | 春季 | 出 | 万物出生,领袖出现 |
| 巽 | 东南 | 春末夏初 | 齐 | 万物整齐清洁 |
| 离 | 南方 | 夏季 | 相见 | 光明普照,万物相见 |
| 坤 | 西南 | 夏末秋初 | 致役 | 大地养育万物 |
| 兑 | 西方 | 秋季 | 说 | 万物喜悦,成果丰收 |
| 乾 | 西北 | 秋末冬初 | 战 | 阴阳相搏,刚健有为 |
| 坎 | 北方 | 冬季 | 劳 | 万物归藏,勤劳休养 |
| 艮 | 东北 | 冬末春初 | 成 | 万物终始,成果成就 |
后天八卦体现了时间与空间的统一,将八卦与方位、季节、万物生长收藏的过程紧密结合,形成了一套完整的宇宙运行模型。
原文:
神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。
所谓的神,是说体悟万物的奥妙,而正确简洁的描述事物。妙万物是客观,神是主观。警醒振奋万物的,没有比雷霆更迅疾的了。弯曲扭转万物的,没有比风更迅疾的了。使万物干燥,没有比火更能干燥的了。使万物喜悦的,没有能超过草泽地。泽又比喻恩泽。滋润万物的,没有那样超过水。艮者止也,万物之终;终点就是起点,又是一个新的开始,故艮者万物之始。万物在止息中充盈丰盛,重新开始。
所以水火能够相及相融合,雷和风不相违背,雷震为风,风摩擦为雷。高山和海洋是气息相通的。因为万事万物是普遍联系普遍发展的,万物虽然各自有其本质相区别的属性,同时又是互相联系的,所以能够起变化,没有永恒不变的,这样就生成了现状的万物。
注:体知万物,不以思议测度,感而遂通万物之故曰神。阴阳不测之谓神。黄帝内经:心藏神。又天生玄,玄生神。万物皆有神光,即万物是可知的,此神非鬼神之神,只是说明万物是可以认知的,非不可知。不可以知知者体也,可知者有形之下也。
本章强调了八卦各自最突出的功能,以及它们相互配合、相互联系的关系,体现了万物普遍联系、相互依存的道理。
原文:
乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。
此为乾坤八卦之一个取象系统,可以称之为八卦性情取象系列。
乾为刚健,坤为柔顺,震为运动,巽为进入,坎为沉陷,离为丽附,艮为止息,兑为高兴。
| 卦名 | 卦象 | 基本性质 | 解释 |
|---|---|---|---|
| 乾 | ☰ | 健 | 刚健不息,自强不息 |
| 坤 | ☷ | 顺 | 柔顺承载,厚德载物 |
| 震 | ☳ | 动 | 震动奋发,激发行动 |
| 巽 | ☴ | 入 | 进入深入,无所不入 |
| 坎 | ☵ | 陷 | 险陷坎坷,困难阻碍 |
| 离 | ☲ | 丽 | 附丽光明,美丽依附 |
| 艮 | ☶ | 止 | 停止静止,稳如泰山 |
| 兑 | ☱ | 说(悦) | 喜悦言说,欢欣鼓舞 |
这八个基本性质是理解八卦类象的基础,所有后续的象征物都基于这些基本性质衍生而来。
原文:
乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。
乾坤取象,动物印象之一个系列。乾为马,马行健。坤为牛,牛耕田引重,为人民服务,大地为坤,亲近人民,人民为坤。震为龙,兴云施雨,普施恩泽。巽为鸡,鸡闻食而趋,比喻民闻利而动,入也。坎为豕,陷也,困于饮食睡眠男女等欲望。离为太阳为亮丽为野鸡。艮为止,为狗为止恶人。兑为悦为羊,有自得之貌。
| 卦名 | 动物 | 象征意义 | 与卦性的关联 |
|---|---|---|---|
| 乾 | 马 | 刚健奔驰,自强不息 | 马行健,符合乾健之性 |
| 坤 | 牛 | 柔顺负重,默默奉献 | 牛耕田,体现坤顺承载 |
| 震 | 龙 | 震动变化,兴云施雨 | 龙腾飞,象征震动的力量 |
| 巽 | 鸡 | 闻声而动,随顺而入 | 鸡闻食而趋,体现巽入之性 |
| 坎 | 豕(猪) | 陷于欲望,坎险困顿 | 猪困于圈,象征坎陷之境 |
| 离 | 雉(野鸡) | 美丽光彩,文明之象 | 雉羽美丽,体现离丽之性 |
| 艮 | 狗 | 守门止恶,忠诚可靠 | 狗守门,体现艮止之性 |
| 兑 | 羊 | 温顺喜悦,祥和自得 | 羊温和,象征兑悦之情 |
原文:
乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。
以人体而言的取象系列,乾为首为头,心者君主制官。坤为腹为藏为阴。震为足为行。巽为谦逊为随为大腿,随脚小腿而动。坎为耳为入为肾为水为内,兼听则明,偏听则暗。离为光为目。艮为止为手为握持。兑为口为朋友讲习为悦。
| 卦名 | 人体部位 | 象征意义 | 与卦性的关联 |
|---|---|---|---|
| 乾 | 首(头) | 领导、思考、决策中心 | 头为全身之统帅,如乾为天为君 |
| 坤 | 腹 | 包容、孕育、储藏 | 腹能容纳,如坤地承载万物 |
| 震 | 足 | 行动、起步、行走 | 足主行动,如震为动 |
| 巽 | 股(大腿) | 随顺、支撑、进退 | 股随足动,如巽为入为随 |
| 坎 | 耳 | 听闻、内省、智慧 | 耳主听,如水能渗透,坎为耳为聪 |
| 离 | 目 | 观察、光明、洞察 | 目主视,如离为火为明 |
| 艮 | 手 | 把握、停止、掌控 | 手能握持停止,如艮为山为止 |
| 兑 | 口 | 言语、交流、喜悦 | 口主言说,如兑为口为悦 |
原文:
乾天也,故称父,坤地也,故称母;震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而得男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。
乾三连为天,称为父。坤六段为地,称为母。由于其它六卦是乾坤父母变现出来的。所以震卦是坤母向乾父索取第一爻,坎卦是索取第二爻,艮卦是索取第三爻。巽卦是乾父向坤母索取第一爻变现,离卦是索取第二爻,兑卦是索取第三爻。这个索取是比喻的说法。
分别为长男,中男,少男;长女,中女,少女。
家庭关系解析:
这是过去大家庭,子女成长的一般个性。
| 卦名 | 家庭成员 | 爻变原理 | 性格特点 |
|---|---|---|---|
| 乾 | 父 | 纯阳之卦 | 刚健、领导、决策 |
| 坤 | 母 | 纯阴之卦 | 柔顺、包容、承载 |
| 震 | 长男 | 坤索乾初爻(阳) | 行动力强,承担责任 |
| 巽 | 长女 | 乾索坤初爻(阴) | 谦逊退让,照顾他人 |
| 坎 | 中男 | 坤索乾中爻(阳) | 陷于中间,需要努力 |
| 离 | 中女 | 乾索坤中爻(阴) | 明亮通达,眼观六路 |
| 艮 | 少男 | 坤索乾上爻(阳) | 止息安稳,得关爱多 |
| 兑 | 少女 | 乾索坤上爻(阴) | 喜悦受宠,天真烂漫 |
这个家族体系不仅反映了家庭成员的关系,也体现了八卦之间的生成关系和内在联系。
原文:
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为旉、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其于马也,为善鸣、为馵足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也,为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其于人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也,为多眚。为通、为月、为盗。其于木也,为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也,为大腹,为干卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也,为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也,为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也,为刚卤。为妾、为羊。
乾是个抽象的代名词,万事万物按其属性类同以及关联程度分为八类,这个分类的方法中医叫做比类取象。
乾为天,这个天一是有形的天体运行,古人观察天地变化认为,在天成象,则在地成形。主动在天,随动在地。第二由有形的天体星辰的运转,引申为万物的本元,哲学的本体,科学上的第一因。
为圜,圜就是圆,圆满,天体运行时圆周形式的循环前进的,包含全息论,系统论,整体论的思维模式,重筹兼顾,高屋建瓴。
为君,君是领导,主导引领,以身作则。
为父,父是父母,一家之主,言传身教。
为玉,玉德冰清,温柔敦厚,这是乾之德。
为金,金属,刚强。比喻有定见内在有主宰,不受诱惑;金刚不坏之体,这是乾之体。老子:善建者不拔,子孙以祭祀不缀。
为寒为冰。寒是寒气,冰是凝结坚固。梅花香自苦寒来。秋收冬藏,冬天阳气内藏,蛰虫周密。佛:以戒为师,以苦为师。孟子所谓天将降大任于斯人也。长征不是难堪日,不到长城非好汉。孟子:为孤臣孽子,其处世也危,其虑患也深,故达。
为大赤,赤,红色,代表热情布施帮助,为人民服务。大赤,大放光芒,太阳当空,宜照天下。文王:相见乎离。
为良马为瘠马为驳马。马行精进勤勉。良马,好马,比喻贤良,国之本也。孔子曰:举直措之于枉,能使枉者直。瘠马,病苦劳作瘦削见脊背之马,周易乾三:君子夕惕若厉,无咎。乾卦:劳谦,君子有终吉。驳马,体色斑驳之马,杂色马,比喻各种各样的特定才能的良士。
为木果,树木上的果实。比喻人类文明智慧和经验的总结,圣贤人的经典,周易论语大学中庸即是。
坤是抽象符号的代表。坤为地,大地,大地生养万物,包容含蓄,兼收并容,中庸:道并行而不悖,多元文化,五彩世界,求同存异,建立共识。
为母,母亲,教育儿女成才。为母者慈,为母者强,代表了慈悲精神。
为布,布是布匹,广泛分布。为釜,釜是大锅,饮食充盈,自古民以食为天,水可以载舟,亦可以覆舟。孔子:富之然后教之。仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。孟子:养生送死无憾,王道之始。
为吝啬,吝啬是节约,包括财物的节俭,精神的爱惜和节俭。老子:甚爱必大费。周易:简易而天下之理得。
为均,均匀,调理平衡,现代有系统平衡论。中庸之德至已哉,民鲜能久矣。孔子:均无平,和无寡,安无倾。公平公正是社会安定之源。
为子母牛,俯首甘为孺子牛。牛引重致远,服务农耕,母代表温顺,劳而谦,没有牛的脾气。子牛,是好苗子,未来的辛勤劳作的老黄牛,任重志远,崇高理想,人生观世界观人生观正确。
为大舆,舆是车,一辆大车,承载万物,走正确的道路,通向正确的目的地。
为文,文是文章,坤为大地,其色黄,黄为中间之色。周易坤六五:黄裳元吉,文在内也。论语:郁郁乎文哉,吾从周。
为众,是众人群众人民。群众的眼睛是雪亮的,尚书:天听自我民听,天视自我民视。孚重望,得民心者得天下。
为柄,把柄,手柄,能秉持整体,把握全局的把手。
其于地也为黑。黑是黑色,韬光养晦,潜龙勿用。老子:和其光,同其尘;知其白,守其黑。周易否卦六二:包容而承顺之,小人吉,大人否亨。象曰:大人否而亨之,不以君子之德,乱小人之群也。
东方为震,中国称震旦。震是指内在蕴藏了一个能力。
震为雷,雷是指能量的震荡。雷,醒万物者。震为东方,为仁义为博爱,为龙,行云施雨,仁德广施。
为玄黄,五行中间之色是黄色,大地之色,水为玄即黑色,水中所藏阳能,从大地振奋而出,是为震,玄黄即苍色。
为旉,旉,敷展;敷展布散善美之物。
为大涂,大涂,大路,人生大路,世界观价值观理想。
为长子,长子承担家业,脊背强直,能担当。一切如来有长子,名为普贤尊。
为决躁,智慧明了,果决能断,定能止躁。
为苍筤竹,青色的初生的竹子,有理有节有力而生机勃勃的事物。
为萑苇,芦苇,遇春气繁茂易生之物,为政如苇,人存政存,人亡政息;这是说好法要好人才能正确的履行。
其於马也,为善鸣、为馵足,为作足,为的颡。马为健为精进,震为善于鸣呼的马,登高一呼,万众景从。馵足,马悬足,务于高远。作足,马踌躇欲行,万丈高台起于累土,千里之行,始于足下。的颡,白色额头的马,孔子名素王。
其於稼也,为反生。震在庄稼的生长上,由于在生长中有能量震荡的现象,所以在生长过程中有向反向生长的趋势。
其究为健,为蕃鲜。他终究是强健精进的,和乾卦是同气息的,为繁荣鲜活生机勃发的景象。
巽卦的基本抽象是树木,木曰曲直,柔韧,能伸能曲。黄帝内经,东方生风,风生木。风具有温和的特征。
为长女,过去大家庭有长女照顾弟妹的责任,性谦逊能担当。
为绳直,绳比喻法度,法度要合情合理合法,有其灵活适应性;绳以取直。
为工:为知识,为工人,工匠,科学家,专家,技术工作者。科学家的特点是主观必须和客观吻合。客观为直,主观为曲,符和木曰曲直的特性。
为白:为白色,素色,诗经:巧笑倩兮,美目盼兮,素以为炫兮。诗经有羔羊篇,公务员廉洁奉公。温柔敦厚,诗教也;诗三百,一言以蔽之,曰诗无邪。诗经是用来调节净化情绪的,可以群,可以怨,远之事君,近之事父。
为长,为成长,如树木之渐成。周易:动而巽,日益无疆。每天前进一点是恒心。
为高:登高望远,高屋建瓴。高高山顶立,深深海底行。欲穷千里目,更上一层楼。子曰:见贤思齐,见不贤而内自省。论语:人无远虑,必有近忧。
为进退、为不果:为前进,向前时进四步退一步,观待而行,曲径通幽;为不果决,趟着石头过河。老子:犹兮若畏四邻。
为臭:臭,嗅,香气。周易:同心之言,其嗅如兰。戒定慧真香。
其於人也,为寡发,为广颡。巽卦在人方面,是少头发,因为思虑多,故发寡;比喻考虑得多,行动少;孔子:再思而可矣。为额头广,比喻心胸开阔,与人无求,与世无争。宰相肚里能撑船。
为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。巽退之人,心或不畅,若压抑则多白眼。为靠近市场追求三倍的利用,经商者巽,维利是入,顾客是上帝。庄子:知者,争之器。巽卦不果决,终究是躁动不安之卦。
坎卦的代表象为水,去水比热大能含藏能量之义,亦取水静而善动,中有一阳。
为沟渎,取沟渎中流水之象,阴中函一阳。
为隐伏,隐藏潜伏着一种势力。
为矫輮,如同将弹簧弯曲压缩,静中暗含势能。
为弓轮,为弓箭,牵引致远;为车轮,承载重量,灵活的运行。
其於人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。表现在人方面,坎为陷为忧患相加,为心理和精神的疾病。坎为水,在体为肾,肾开窍于耳。为耳痛,耳听忧患之声,心有不顺。为血卦,为流血破财遭罪的现象。为赤,赤是红色,红色是说人于坎难之中,心中充满希望。论语子曰:不愤不启,不悱不发。坎卦:坎有信心,唯心亨,行不顺。逆境容易成就人才。
其於马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。在马身上的比拟,为美脊,是脊梁美好,比喻人有骨头有品格。为亟心,为任务重,内心困急。为下首,为低头沉吟,引重前行之马。为薄蹄,为长时间走路,蹄子磨薄的马。为曳,为拉扯劳作的马,周易:劳乎坎。
其於舆也为多眚。舆,车子。眚,毛病。在载重致远的车子来说,是屡遭风雨的破车。比喻饱经风霜的老人有智慧,老马识途。
为通:为忧患多思,为人情练达,为智慧通达。
为月、为盗。为月亮,烦恼消除,光明清凉。为强盗,坎有隐忧,故强盗相机为乱。
其於木也,为坚多心。在于树木来说,是中心坚硬多实心。比喻内心有定见,坚固不移;思维缜密,思想丰富,见固而行,木气蓬勃。多心,思想丰富,有时也表现为多疑,需要和实际吻合。
离卦的代表象是火,离为太阳,为光明闪电,昙花一现。
离卦为中女:长女责任重为谦逊,少女得关爱多。为悦;中女在中间,左右观仰,眼明心智。
离为日,为眼睛。离卦的卦象,里面为阴为柔,外面为阳为刚为防护。
离为铠甲和头盔。为刀兵武器防护人体。
为外面有壳的动物,如甲鱼螃蟹蚌壳乌龟等。
其于人也,为大腹。在人这方面来说,是大心充实,有人性光明。腹,心也。
为干卦。离为日,为热为干燥的现象。
其于木也为科上槁。在树木来说,由于离为日,为火,所以树木科条以及上部枯槁。
艮为止,为山地为难行为止。
为径路,人所行止。
为小块的石头,止于地。
为门阙:为门门口,进出由门,限制之也。
为果蓏:木实曰果,草实曰蓏;草木之花,止于果。果为种子,又是一个新的开始。
为阍寺:阍,从门昏,黄昏看门人。寺是国家机关。闲人免入。
为指:为手指为指引方向。
为狗,狗看门,止陌生人入。
为鼠,鼠小心谨慎,见危则止。
为黔喙之属。黔,默也。喙,嘴也。虎豹默待物以嘴。万物见虎豹之类而止,明知山有虎,不向虎山行。
其於木也,为坚多节。在于树木来说,是坚硬而一节一节的,如竹子。节者止也,老子:俭故能广。知止者其心必固。
兑卦的代表性自然现象是湖泊水泽地,海洋等。
兑为悦为少女,以年轻女子欢歌笑语多。少年不知愁滋味,女为悦己者容。
为巫,古代巫医并称,是一个职业,巫是用精神给人治病,多借助于嘴。兑为口。医是用药物治疗。周易恒卦:人而无恒,不可以做巫医。兑为口,为嘴和舌头,是用来说话唱歌传播真理或是挑拨是非,造谣生事的。周易兑卦:君子以朋友讲习。
为毁折,为附决。兑卦的八卦卦象是一个整体上开了一个口子,比如人身的七窍。或是器物上有一道裂纹,一个整体有分化。所以兑为毁坏折断,兑为悦,小人心嫉妒,以损人为悦。为附绝:在一个整体上掉下一块,所附之物与整体断绝脱落。
兑为口,为有漏的烦恼。
其於地也,为刚卤。兑卦在于大地来说是盐碱地,上面有道道裂纹。
为妾、为羊。为小妾,兑为悦,小妾悦可其心。为羊,羊者矜持君子之象,有自得之貌。兑为悦,自得其乐,不以物喜,不以己悲者也,君子也。
《说卦传》第十一章是八卦类象的集大成者,系统归纳了每个卦所象征的事物。这些类象基于八卦的基本性质(健顺动入陷丽止悦)衍生而来,体现了"比类取象"的思维方式。掌握这些类象对于理解卦爻辞、进行占卜解卦具有重要意义。
学习八卦类象时要注意:
《说卦传》作为《十翼》中的重要篇章,具有独特的哲学价值和实用意义:
《说卦传》不仅是对八卦的简单描述,更是对宇宙万物分类归纳的智慧结晶。它通过"取象比类"的思维方式,将抽象的卦象与具体的物象相联系,使《易经》从哲学理论走向实践应用,成为指导人们认识世界、改造世界的实用工具。同时,它也为后世易学的发展奠定了坚实的基础,影响了中国文化的方方面面。
《序卦传》是对《周易》六十四卦排列顺序的解释和推衍,阐述了卦与卦之间的因果联系和逻辑关系。它将六十四卦看作是一个相互关联的序列,每一卦都承前启后,形成了一个完整的宇宙人生发展过程。
《序卦传》分为上下两篇,上篇解释从乾卦到离卦共三十卦的顺序,下篇解释从咸卦到未济卦共三十四卦的顺序。这种排列不仅反映了事物发展的客观规律,也体现了《易经》哲学的整体性和系统性。
《序卦传》的特点:
原文:
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。《屯》者,盈也;物之始生也。
物生必蒙,故受之以《蒙》。《蒙》者,蒙也;物之稚也。
物稚不可不养也,故受之以《需》。《需》者,饮食之道也。
饮食必有讼,故受之以《讼》。
讼必有众起,故受之以《师》。《师》者,众也。
众必有所比,故受之以《比》。《比》者,比也。
比必有所畜,故受之以《小畜》。
物畜然后有礼,故受之以《履》。
履而泰然后安,故受之以《泰》。《泰》者,通也。
物不可以终通,故受之以《否》。
物不可以终否,故受之以《同人》。
与人同者物必归焉,故受之以《大有》。
有大者不可以盈,故受之以《谦》。
有大而能谦必豫,故受之以《豫》。
豫必有随,故受之以《随》。
以喜随人者必有事,故受之以《蛊》。《蛊》者,事也。
有事而后可大,故受之以《临》。《临》者,大也。
物大然后可观,故受之以《观》。
可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。
物不可苟合而已,故受之以《贲》。《贲》者,饰也。
致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。《剥》者,剥也。
物不可以终尽,剥,穷上反下,故受之以《复》。
复则不妄矣,故受之以《无妄》。
有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。
物畜然后可养,故受之以《颐》。《颐》者,养也。
不养则不可动,故受之以《大过》。
物不可以终过,故受之以《坎》。《坎》者,陷也。
陷必有所丽,故受之以《离》。《离》者,丽也。
有天地,然后万物生焉。先有天地,然后在天地之间产生了万物。焉,于是,于天地间。
盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。充满天地间的是万物,所以,接着是屯卦。受,接着是。屯,屯卦。
《屯》者,盈也;物之始生也。屯卦卦名是万物充满的意思;是事物开始产生、草创的时期。
物生必蒙,故受之以《蒙》。事物生下来后,一定要教育启蒙;所以接下来是蒙卦。
《蒙》者,蒙也;物之稚也。蒙卦是启蒙教育的意思,是事物还处在稚嫩幼小的阶段。
物稚不可不养也,故受之以《需》。事物稚嫩要长大,不可以不养育;所以接着是需卦。
《需》者,饮食之道也。需卦卦名是说需要饮食养生的道理。
饮食必有讼,故受之以《讼》。吃喝等物质的享受以及财色名食势权,一定免不了争多争少,免不了要论公平。
讼必有众起,故受之以《师》。争讼一定会有众人奋起相较量的现象发生,所以接着是师卦,阐释战争的道理。
《师》者,众也。师,又有众人的意思。
众必有所比,故受之以《比》。许多人在一起,一定要比附结党,形成有组织的社会。
《比》者,比也。比卦的意思是阐释如何比附相亲。
比必有所畜也,故受之以《小畜》。人与人比附在一起,一定先要在物质上有所蓄积,人民、国家有财富,社会才能安稳。
物畜然后有礼,故受之以《履》。物质财富有所蓄积,然后才懂得提升一步,谋求发展礼义。孔子:富之,然后教之。古语:仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。礼,礼制,礼法。
履而泰,然后安,故受之以《泰》。以礼来规范节制人心,然后个人家庭社会国家生活安泰、精神安泰。所以接着是泰卦。
《泰》者通也。泰卦是政通人和的意思。通,通达,顺遂。
物不可以终通,故受之以《否》。事物不可能长久处于通泰的状态,所以接着是否塞不通。
物不可以终否,故受之以《同人》。事物不可以始终否塞,所以接着是同人卦。处否之时,人心分裂离散,不通顺。
与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。与人和同,有富同享,有乱同当,我为人人,人人为我;万物一定归附。所以接着是大有卦。
有大者不可以盈,故受之以《谦》。物质大有,精神大有,不可以自满。盈,骄傲,自满。
有大而能谦,必豫,故受之以《豫》。有大业而能够谦虚待人待物,一定安豫快乐。
豫必有随,故受之以《随》。安豫一定有人追随。谚:富在深山有远亲。
以喜随人者,必有事,故受之以《蛊》。欢欢喜喜追随别人,一定自身有事情有麻烦希望得到解决。太团结,太上下和顺,会造成腐败的现象。要想办法整治它。
《蛊》者事也。蛊卦卦名是有迷惑有事情要解决的意思。
有事而后可大,故受之以《临》。有许多事情问题,在解决过程中,可以成就大业。所以接着是临卦。
《临》者大也。临卦卦名,有大的意思。临,上临下,领导。
物大然后可观,故受之以《观》。事业广大,别人就会观瞻,有所学习效法。
可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。可以观瞻然后取法他,要合乎自身实际,所以接着是噬嗑卦。
嗑者合也。卦名嗑是合乎自己实际情况的意思。
物不可以苟合而已,故受之以《贲》。事物不可以苟且相合在一起就行了,要装饰一番。
《贲》者饰也。贲是装饰的意思。
致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。装饰到了极点亨通就到了尽头,所以接着是剥卦。
《剥》者剥也。剥卦是慢慢剥落的意思。
物不可以终剥,剥穷上反下,故受之以《复》。事物不可以终究的剥落衰败,剥卦穷乎其上反乎其下,穷乎其末反乎其本,所以接着是复卦。
复则不妄矣,故受之以《无妄》。回复到人人是圣的根本就不虚妄了。
有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。掌握了真理,然后可以在物质与精神两方面都大有蓄积。
物畜然后可养,故受之以《颐》。物质精神财富有所蓄积,然后可以养育万物。
《颐》者养也。颐卦是养育的意思。
不养则不可动,故受之以《大过》。在上者,不养育万物是不可以有所行动的。能养育万物,所以有伟大的事物通过。
物不可以终过,故受之以《坎》。事物不可能始终通畅,所以接着是坎卦。
《坎》者陷也。坎卦是陷入困顿的意思。
陷必有所丽,故受之以《离》。陷入困顿一定想要有所丽附,所以接着是离卦。谚:救命稻草。
《离》者丽也。离卦是丽附于光明的意思。
上篇从天地(乾坤)开始,到坎离结束,共三十卦,展现了一个完整的发展过程:
这个过程体现了事物从产生、发展到繁荣、衰败,再到新生的循环规律。
原文:
有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。
夫妇之道,不可以不久也,故受之以《恒》。《恒》者,久也。
物不可以久居其所,故受之以《遁》。《遁》者,退也。
物不可以终遁,故受之以《大壮》。
物不可以终壮,故受之以《晋》。《晋》者,进也。
晋必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。
伤于外者必反其家,故受之以《家人》。
家道穷必乖,故受之以《睽》。《睽》者,乖也。
乖必有难,故受之以《蹇》。《蹇》者,难也。
物不可以终难,故受之以《解》。《解》者,缓也。
缓必有所失,故受之以《损》。
损而不已必益,故受之以《益》。
益而不已必决,故受之以《夬》。《夬》者,决也。
决必有所遇,故受之以《姤》。《姤》者,遇也。
物相遇而后聚,故受之以《萃》。《萃》者,聚也。
聚而上者谓之升,故受之以《升》。
升而不已必困,故受之以《困》。
困乎上者必反下,故受之以《井》。
井道不可不革,故受之以《革》。
革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。
主器者莫若长子,故受之以《震》。《震》者,动也。
物不可以终动,止之,故受之以《艮》。《艮》者,止也。
物不可以终止,故受之以《渐》。《渐》者,进也。
进必有所归,故受之以《归妹》。
得其所归者必大,故受之以《丰》。《丰》者,大也。
穷大者必失其所居,故受之以《旅》。
旅而无所容,故受之以《巽》。《巽》者,入也。
入而后说之,故受之以《兑》。《兑》者,说也。
说而后散之,故受之以《涣》。《涣》者,离也。
物不可以终离,故受之以《节》。
节而信之,故受之以《中孚》。
有信者必行之,故受之以《小过》。
有过物者必济,故受之以《既济》。
物不可穷也,故受之以《未济》终焉。
有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。礼,别尊卑,定上下;促和谐,远竞争。错,置也,设定。
咸卦的特殊地位:
咸卦在《易经》中具有特殊的象征意义。它是代表男女阴阳感应相合的卦象,象征着爱情和夫妻之间的关系。咸卦的卦象是"山上有泽",象征着阴阳相互感应、相互滋养的关系。这种感应不仅是自然界的现象,也是人类社会中男女相爱结合的基础。
在《易经》的卦序中,咸卦和恒卦是连续排列的。序卦传中提到:"有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可不久也,故受之以恒。" 这说明咸卦强调的是阴阳感应相合的重要性,而恒卦则进一步强调这种关系的持久性和稳定性。
夫妇之道,不可以不久也,故受之以《恒》。夫妇之道是终生的,要稳定长久。所以接着是恒卦。
《恒》者久也。恒是长久的意思。
物不可以久居其所,故受之以《遁》。事物不可能长久存在而不衰退。
《遁》者退也。遁是退藏的意思。
物不可终遁,故受之以《大壮》。事物退藏静养,慢慢的大壮盛。
物不可以终壮,故受之以《晋》。事物处于大壮盛,跃跃欲试,不可能始终处壮而不有所前进。
《晋》者进也。晋是前进的意思。
进必有所伤,故受之以《明夷》。事物前进过程中,不会一帆风顺,一定会受到伤害。
夷者伤也。夷是伤害的意思。
伤于外者,必反其家,故受之以《家人》。在外面受到伤害,一定想回家,感受家的温暖。
家道穷必乖,故受之以《睽》。家道穷困,命运一定乖违。
《睽》者乖也。睽是乖违的意思。
乖必有难,故受之以《蹇》。性格乖违失德,一定感召灾难。
《蹇》者难也。蹇是困难的意思。
物不可终难,故受之以《解》。事物不可以始终处于困难中,解是缓解困难的意思。
《解》者缓也。解是缓和的意思。
缓必有所失,故受之以《损》。缓解困难的方法,一定要蒙受各种损失。谚:吃亏是福。
损而不已,必益,故受之以《益》。损失自己的财富与缺点,增加精神内涵,一定有增益的一天。
益而不已,必决,故受之以《夬》。不停的增益,一定有断裂不续的一天。
《夬》者决也。夬是决断、冲开的意思。
决必有所遇,故受之以《姤》。不同的人生决断,会有不同的人生境遇。决,决断。姤,遭遇。
《姤》者遇也。姤是相遇的意思。
物相遇而后聚,故受之以《萃》。事物先相遇,然后有可能相聚在一起。
《萃》者聚也。萃是聚集的意思。
聚而上者,谓之升,故受之以《升》。物相聚在一起,是向上走,就叫做升。
升而不已,必困,故受之以《困》。不停的上升,一定有困顿的一天。
困乎上者,必反下,故受之以《井》。在上位的受困,一定返回到关注下面,任贤井养其民。井,贤也。
井道不可不革,故受之以《革》。井道养贤及民之道不可以不随时变革。
革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。变革事物没有比鼎更好的了,食入鼎而熟。鼎,器也,定也,喻新的理念、规章、制度。
主器者莫若长子,故受之以《震》。主社稷重器的人,莫如才德高的长子。长,德能长人。所以接着一卦是震卦。震为长子,为动之所出。
《震》者动也。震是运动的意思。
物不可以终动,止之,故受之以《艮》。事物不可以始终处于运动状态而不停止。
《艮》者止也。艮是停止的意思。
物不可以终止,故受之以《渐》。事物不可能始终停顿不前,要慢慢的前进。
《渐》者进也。渐是渐进的意思。
进必有所归,故受之以《归妹》。事物处于前进时,一定有人、物来归附。
得其所归者必大,故受之以《丰》。得到人物的归附一定壮大。
《丰》者大也。丰是盛大的意思。
穷大者必失其居,故受之以《旅》。大而穷困的国家,其人民一定失去原有的居所,旅居国外;自身文化文明贬值,对自己的传统失去信心,盲目崇拜别人的文明。谚语:人往高处走。月亮是外国的圆。
旅而无所容,故受之以《巽》。旅居在外,寡亲少助不为人容纳,一定想进入某一个群体。
《巽》者入也。巽是进入的意思。
入而后说之,故受之以《兑》。进入了某个群体,有了归宿,心里就高兴了。
《兑》者说也。兑是高兴的意思。
说而后散之,故受之以《涣》。一群人在一起高高兴兴了,然后分散开,各奔东西。离,离散。谚语:天下没有不散的宴席。
《涣》者离也。涣是离散的意思。
物不可以终离,故受之以《节》。事物不可以始终离散,要节制。
节而信之,故受之以《中孚》。节制产生信心。中孚,心中孚信。
有信者必行之,故受之以《小过》。有信念的人,一定实行自己的理想。小过,有小事物通过。
有过物者,必济,故受之既济。有正当事物通过实行,一定成功。既,已经。济,渡河,喻成功。
物不可穷也,故受之以《未济》终焉。事物的发展,久则穷;而事物不可以久处穷,穷则思变。所以最后一卦是未济卦,没有成功的意思。未,没有。未济,没有成功。终,最后。
下篇从咸恒开始,到未济结束,共三十四卦,展现了人类社会伦理道德的完善过程:
这个过程体现了人类社会从家庭伦理到社会政治,再到精神道德的完善过程,最终以"未济"结束,暗示宇宙人生的无穷无尽、循环往复。
《序卦传》作为《十翼》中的重要篇章,具有深刻的哲学意义:
《序卦传》不仅解释了六十四卦的排列顺序,更重要的是揭示了宇宙人生的内在逻辑和发展规律。它告诉我们,任何事物都不是孤立存在的,而是处于一个相互联系、相互影响的大系统之中。理解了这个系统,就能更好地把握事物的本质和发展趋势。
《杂卦传》是对六十四卦的精要概括和对比分析,它将性质相反或性格交错的卦并列在一起,用简洁的语言揭示各卦的精髓和特点。
《杂卦传》主要运用两种方法:一是"综卦"(反卦),即卦象上下颠倒;二是"错卦"(旁通卦),即卦象阴阳完全相反。通过这两种方法的对比,揭示了卦与卦之间的内在联系和辩证关系。
《杂卦传》的特点:
原文:
《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧。
《临》、《观》之义,或与或求。
《屯》见而不失其居,《蒙》杂而著。
《震》,起也。《艮》,止也。
《损》、《益》盛衰之始也。
《大畜》时也。《无妄》灾也。
《萃》聚而《升》不来也。
《谦》轻而《豫》怠也。
《噬嗑》食也,《贲》无色也。
《兑》见而《巽》伏也。
《随》无故也,《蛊》则饬也。
《剥》烂也,《复》反也。
《晋》昼也。《明夷》诛也。
《井》通而《困》相遇也。
《咸》速也。《恒》久也。
《涣》离也。《节》止也。
《解》缓也。《蹇》难也。
《睽》外也。《家人》内也。
《否》、《泰》反其类也。
《大壮》则止,《遁》则退也。
《大有》众也。《同人》亲也。
《革》去故也。《鼎》取新也。
《小过》过也。《中孚》信也。
《丰》多故也。亲寡《旅》也。
《离》上而《坎》下也。
《小畜》寡也。《履》不处也。
《需》不进也。《讼》不亲也。
《大过》颠也。《姤》遇也,柔遇刚也。
《渐》女归待男行也。
《颐》养正也。《既济》定也。
《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。
《夬》决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。
《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧。乾卦刚健,坤卦阴柔。比卦快乐,师卦忧愁。
《临》、《观》之义,或与或求。临卦和观卦的意义,或者是给与,或者是请求。
《屯》见而不失其居,《蒙》杂而著。屯卦是万物开始出现,各不丧失其位置,蒙卦是万物杂处而显著。
《震》,起也。《艮》,止也。震卦是奋起。艮卦是静止。
《损》、《益》盛衰之始也。损卦和益卦是盛大和衰微的开始。
《大畜》时也。《无妄》灾也。大畜卦是讲时机。无妄卦是讲灾祸。
《萃》聚而《升》不来也。萃卦是聚集,升卦是不来。
《谦》轻而《豫》怠也。谦卦是轻浮,豫卦是懈怠。
《噬嗑》食也,《贲》无色也。噬嗑是吃东西。贲卦是没有颜色(过度装饰反而失去本色)。
《兑》见而《巽》伏也。兑卦是看见(喜悦显现),巽卦是逊伏(进入潜伏)。
《随》无故也,《蛊》则饬也。随卦是无缘无故(随顺自然)。蛊卦是整顿治理。
《剥》烂也,《复》反也。剥卦是烂掉(剥落衰败)。复卦是回去(回复根本)。
《晋》昼也。《明夷》诛也。晋卦是白天(前进光明)。明夷卦是诛杀(光明受伤)。
《井》通而《困》相遇也。井卦是水通于地上(通达养人),困卦是彼此相逢(遭遇困境)。
《咸》速也。《恒》久也。咸卦是迅速(感应快速)。恒卦是永久(持久不变)。
《涣》离也。《节》止也。涣卦是离散。节卦是节制。
《解》缓也。《蹇》难也。解卦是缓和。蹇卦是困难。
《睽》外也。《家人》内也。睽卦是讲外面(乖违于外)。家人卦是讲家里(和睦于内)。
《否》、《泰》反其类也。否卦和泰卦将变得各自与它的同类相反(否极泰来,泰极否来)。
《大壮》则止,《遁》则退也。大壮卦是停止(壮则止)。遁卦是后退(退避隐遁)。
《大有》众也。《同人》亲也。大有卦讲得到众人支持。同人卦讲与众人亲近。
《革》去故也。《鼎》取新也。革卦是去掉旧的。鼎卦是取得新的。
《小过》过也。《中孚》信也。小过卦是讲小有过失。中孚卦是讲要有信用。
《丰》多故也。亲寡《旅》也。丰卦是讲多事(丰盛则多故)。旅卦是讲亲近的人少(旅居在外则亲友少)。
《离》上而《坎》下也。离卦是火向上升。坎卦是水向下降。
《小畜》寡也。《履》不处也。小畜卦是讲少(积蓄少)。履卦是讲不停止(履行实践)。
《需》不进也。《讼》不亲也。需卦是不前进(等待)。讼卦是不相亲(争讼不和)。
《大过》颠也。《姤》遇也,柔遇刚也。大过卦是讲颠倒(过度反常)。姤卦是讲碰上,是阴柔碰上阳刚。
《渐》女归待男行也。渐卦是女子出嫁要等待男子亲迎才走。
《颐》养正也。《既济》定也。颐卦是培养正气。既济卦是已经成功(事已定)。
《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。归妹卦是女郎的终了(女子出嫁)。未济卦是男子的穷困(事未成)。
《夬》决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。夬卦是冲开,是阳刚冲开阴柔,是君子之道不断上升,小人之道不断下降。
| 对比类型 | 卦对 | 关系 | 说明 |
|---|---|---|---|
| 综卦(反卦) | 屯与蒙 | 卦象上下颠倒 | 屯卦颠倒为蒙卦 |
| 综卦(反卦) | 需与讼 | 卦象上下颠倒 | 需卦颠倒为讼卦 |
| 综卦(反卦) | 师与比 | 卦象上下颠倒 | 师卦颠倒为比卦 |
| 错卦(旁通) | 乾与坤 | 卦象阴阳相反 | 纯阳与纯阴 |
| 错卦(旁通) | 坎与离 | 卦象阴阳相反 | 水与火,中满与中虚 |
| 性质对比 | 损与益 | 性质相反相成 | 减损与增益 |
| 性质对比 | 否与泰 | 性质相反相成 | 闭塞与通达 |
| 性质对比 | 革与鼎 | 性质相反相成 | 破除与建立 |
《杂卦传》通过这种对比,揭示了卦与卦之间的内在联系和辩证关系,帮助我们更深入地理解各卦的精髓。
《杂卦传》作为《十翼》的最后一篇,具有独特的哲学意义:
《杂卦传》虽然篇幅短小,但内涵丰富,是理解《易经》卦象和卦义的重要工具。它告诉我们,事物都是相反相成、对立统一的,只有从对比中才能更深刻地认识事物的本质。同时,它也提醒我们,学习《易经》要抓住核心,不要被繁杂的细节所迷惑。